철학의 함정 2

05울산겨울수련회 2 - 오후강의2

구득영   2005-02-24 19:05:14, 조회 : 94, 추천 : 1

[ 05울산겨울수련회 2 - 오후강의2 ]

05,1,17  울산동은교회당  강의: 이근호 목사

◐ 상상계(거울단계) - 아이들처럼 자기가 하고 싶은 데로 !!

지난 시간에 라깡의 상상계를 이야기하다가 말았는데, 이것을 '거울단계' 라고도 하는데, 이 상상계에서는 주변에 있는 모든 것을 다 자기와 동일시하는 방식으로 자기 자신을 규정하는 것으로, 즉 자기 주변에 있는 것을 "아, 저것 좀 가져보았으면..." 이라고 하는데, 이 상상계에서 힘으로 작용하는 것이 무엇인고 하니 그것이 '욕망' 이란 것입니다.

나중에도 나오겠지만 이 욕망이라는 것은, "욕망=욕구-요구" 라는 공식이 성립하는데, 아무튼 이러한 말은 무엇을 의미하는고 하니, 모든 사람이란 자기 밑자락에 욕망이라는 불화신이 마구 이글거리고 있다는 것입니다.  그래서 아이들을 살펴보면, 아이들은 자기가 하고 싶은 데로 그렇게 하면서 살아간다는 것입니다.

◐ 아이들 - 리비도, 즉 사랑을 향하여 !!

하지만 아이들의 그런 행동에도 지향성이 있는데, 그 노리는 것이 무엇인고 하니까, 리비도, 즉 사랑이라는 것입니다.  그래서 자꾸만 어떤 결합을 시도한다는 것입니다.  사랑은 결합력이니 말입니다.  이것은 아무리 지우려고 해도 지울 수 없는, 인간이 태어나면서 가지고 있는 것으로 인간이 스스로 노력해도 도저히 지울 수가 없는 욕구라는 것입니다.  이 욕구라는 것은 생물학적인 의미의 용어인데, 그 말은 다른 동물들도 마찬가지라는 것입니다.

이렇게 프로이드의 이론을 받아들여서 모든 것을 다 자기 하나로 본다는 것입니다.  이것이 인간이 성장을 해서라도 자기 외에 모든 인간을 다 동일시해버리게 되는데, 하지만 이런 상상계를 가지고는 사회생활이 불가능한데, 즉 귀하게 자란 자식들은 자기밖에 모른다는 것입니다.  "너는 나에게 어떤 유익을 줄 것인가?" 라는 것만 생각한다는 것입니다.

그래서 신문기사에 보면, 의사집안에 며느리로 가서 혼수를 적게 해왔다고 시어머니와 남편으로부터 구타를 당하는 일들이 종종 일어난다는 것입니다.  물론 요즘은 하도 많아서 신문에 잘 나오지도 않습니다만.  왜 이런 일들이 발생하는고 하니, 남이 얼마나 고통을 받느냐가 문제가 아니라, "당신은 왜 내가 원하는 것을 못해주는가?" 라는 것입니다.  그래서 "당신은 벌을 받아 고통을 당해도 당연하다" 라고 한다는 것입니다.

며느리가 되어서 남의 집안에 들어왔으면 당연히 그 집안에 도움을 주어야 한다는 것입니다.  하지만 이것이 바로 얼마나 철없는 어른들의 모습인지 모릅니다.  "네가 당하는 고통이 문제가 아니고, 내가 원하는 것을 해주어야지. 그렇게 하면 내가 얼마든지 사랑해주겠다" 라는 것이니 말입니다.  즉 보상 차원에서 사랑하고 예뻐해 주겠다는 것입니다.  만약 그렇지 않다면 미워하겠다는 것이고 말입니다.

◐ 사회란 - 상상계에서 상징계로 !!

이게 왜 철없는 짓인고 하니, 바로 상상계에 머물러있기 때문에 일어나는 현상이라는 것입니다.  이런 철없는 마마보이와 같은 인간들이 사회에 나가게 되면 상상계에서 상징계로 들어간다는 것입니다.  '상상계'에서 '상징계'로 말입니다.  이 상징계에서는 타인의 도덕과 윤리와 훈계가 들어가게 되는데, 비로소 이제는 제 삼자 관계가 성립되는 것입니다.  즉 이자(二者)관계에서 삼자(三者)관계로 된다는 것입니다.  자기와 상대방 사이에 이제 제 삼자가 들어서서 도리어 훈계한다는 것입니다.

좀 더 쉽게 이야기하자면, 거울단계에서는 어린아이가 말을 못하는데, 이것을 라깡은 중요시하고 기본으로 간주하는데, 이렇게 말을 못한다는 것은 말을 할 때의 사용법을 외부에서 아직 맛보지 못했다는 뜻입니다.  만약 아이가 엄마에게 배가 고파서 "엄마, 미워" 라고 한다면, 그 엄마는 아이에게 "애야, 그때는 미워 라고 하면 안되고 밥 줘" 라고 해야 한다고 가르칠 것입니다.

그것은 바로 "밥 줘" 라고 하는 한국말은 아이가 만든 것이 아니라, 엄마가 속해있는 기존의 어른사회에서 만들어낸 나름대로의 규율로서, 이 '규율'도 제법 어려운 말인데, 아무튼 어린아이는 이 규율을 언제 맛볼 수 있는고 하니, 언어를 사용하게 될 때, 즉 적당한 언어사용을 조정 받을 때, 이 아이는 비로소 언어와 더불어서 질서가 있고 체계가 있는 그 사회에 진입을 하게 된다는 것입니다.  이것이 바로 '상징계' 라는 것입니다.  다시 말해서, 언어와 더불어서 사람이 된다는 말입니다.

◐ 상징계 - 언어와 더불어서 !!

하지만 이 언어라는 것은 자기가 만든 것이 아니라 외부에서 일방적으로 강요한 것인데, 바로 그렇기 때문에 자기 욕망은, 여기서 좀 어려운데 잘 들어보세요.  자기가 무엇을 하고 있고 무엇을 원하는지 그때부터는 언어를 통하기 때문에, 언어라는 이 게임(규율)속에 자기가 원하는 것이 무엇이 있는지를 찾는 작업에 들어간다는 것입니다.

예를 들어서 좀 쉽게 말하자면, 대학입학 때가 다가오면 자기가 가고자 하는 대학의 각기 과(科)가 다 있는데, 그렇게 수많은 과중에서 어느 학과를 갈 것인지를 외부에서 선생님이든 부모든지 물을 때, "나 놀거야" 라고 하면 한 대 얻어맞는다는 것입니다.  왜냐하면, 그 학생이 논다는 것은 아무 직업도 가지지 않고 집에서 그냥 백수처럼 지내겠다는 것이기에 말입니다.

하지만 우리가 여기서 한가지 생각해볼 것은, 아니 "나 놀거야" 라고 했는데 왜 때리느냐는 것입니다.  이렇게 되면 그 학생 본인은 정작 모슨 단어를 마음대로 선택할 자유가 없다는 것입니다.  마음대로 선택하면 얻어맞으니 말입니다.  "나 놀거야" 라는 것은 거의 노숙자 수준을 이야기하니까 부모들이 가만 둘 리가 없다는 것입니다.

그렇다면 이 학생은 어떤 단어를 선택해야 합니까?  "나는 산업디자인과에 들어 갈거야" 라고 해야 한다는 것입니다.  그렇게 되면 점수가 되는지 안 되는지 살펴보고 또 이야기를 하겠지요.  그렇다면 이 '산업디자인과' 라는 단어를 그 학생이 만들었나요?  아니지요.  이미 만들어져 있는 단어 중에서 자기가 하나 골랐다는 것입니다.

◐ 소쉬르 - 단어는 記表 記意로 !!

이것을 두고 라깡이 도표로 그렸는데, 자기는 누구인지 모르는데 그런데 기존의 우주에 걸쳐있는 것, 이것을 '기표' 라고 하는데, '소쉬르' 라는 언어학자에 의하면, 단어는 기표(記表)와 기의(記意)로 되어있는데, 기표라고 하는 갓은 문자로 이렇게 발음이 되어서 나오는 것을 의미하고, 기의라는 것은 그 의미를 이야기한다는 것입니다.  즉 형식과 내용으로 되어있다는 것입니다.

◐ 라깡 - 불쌍한 부서진 주체 !!

여기서 자기가 무엇을 하고 싶으면 그 의미를 전달하고 싶으면, "으으으" 라고 하면 안 되고, 그것은 언어장애자들이 하는 말이고, 즉 말이 아니라는 것이고, 자기가 하고 싶은 의미를 전달하고 싶으면, 여러 기표 중에서 하나를 제대로 골라야 한다는 것입니다.

이것을 두고서 '기표의 벡타' 라고 하는데, 사실성 그렇게 골라잡아도 그것은 자기가 전하고자 하는 그 의미를 제대로 충분히 전달할 수가 없다는 것입니다.  이것을 두고 '부서진 주체' 라고 하고, 혹은 '깨어진 주체' 라고 하기도 한다는 것입니다.

그런 단어를 선택해서 이야기해놓고도 "아, 그런 뜻이 아닌데..." 라고 하더라도 또 달리 자기의 뜻을 전달할 방법이 없다는 것입니다.  그래서 이미 여러 개가 주어진 가운데 자기의 뜻과 그 의미가 가장 가까운 것을 하나 골라잡을 뿐이라는 것입니다.

◐ 예수님의 언어사용 - 예수님의 세계와 그들의 세계는 접근 불가능 !!

그렇다면 이런 철학강의가 평소 우리가 하는 성경공부와 과연 무슨 관계가 있을까요?  예수님께서는 마태복음 13장에서 다음과 같이 말씀하셨습니다.  "너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못한다" 라고 말입니다.

(마 13:14) 이사야의 예언이 저희에게 이루었으니 일렀으되 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라

예수님께서 그들이 전혀 사용하지 않던 다른 말을 사용하셨습니까?  아닙니다.  평소에 그들이 즐겨 쓰던 말입니다.  그런데 왜 그들이 알아듣지를 못하는 것입니까?  예수님은 그들이 사용하던 기표와 기의를 사용하셨음에도 불구하고 그들이 알아듣지 못한 것은, 그것은 바로 예수님의 세계가 그들의 세계에서는 도저히 접근이 불가능함을 보여주기 위해서 일부러 그렇게 말씀을 하셨다는 것입니다.  이렇게 되니 그들은 너무나 답답한 것입니다.

그래서 그들은 예수님에게 자기들이 알아듣도록 말을 해달라고 요구를 하는데, 여기에 대해서 예수님께서는, 자기는 지금 알아들 수 있는 평소 그들이 사용하는 말을 하고 있는데 왜 못 알아듣느냐는 것입니다.  그것은 바로 그들의 세계와 지금 예수님의 세계는 전혀 연결될 수 없는 단절됨의 상태이고, 바로 그것을 더욱더 확고히 하기 위해서 예수님 자신이 오셨다고 하는 것입니다.

◐ 남은 자는 오직 메시야의 활동으로만 !!

그러면서 예수님께서 하시는 말씀이, 자기의 말을 알아듣는 자들이 있으면 그들이 복 받은 자들인데, 그 이유는 이사야에 보면 '남은 자'가 있는데, 그 남은 자들만이 알아듣도록 메시야가 그렇게 활동을 한다는 것입니다.  그렇다면 메시야의 활동이 없으면 못 알아듣습니까?  당연히 그렇다는 것입니다.

그러니 성경은 알아듣지 못하도록 하기 위해서 준 말씀이라는 것입니다.  그러므로 설교자들은 교인들이 알아듣지 못하도록 설교를 해야 한다는 것입니다.  만약에 모두 알아 들어버리면 남은 자들은 어디에 있느냐는 것입니다.

설교라는 것은 불신자를 신자로 만드는 작업이 아니라, 도대체 누가 신자인지 찾아내는 작업이 바로 설교라는 것입니다.  전도라는 것도 역시나 그렇고 말입니다.  "누구일까요?", "누가 숨었지요?" 라고 하면서 찾아내고 수색하는 작업이 바로 전도라는 것입니다.  그래서 사도행전 13장에 보면, "영생을 주기로 작정된 자는 다 믿더라" 라고 하는 것입니다.

(행 13:48) 이방인들이 듣고 기뻐하여 하나님의 말씀을 찬송하며 영생을 주시기로 작정된 자는 다 믿더라

이렇게 누군가 예수님의 말씀을 믿는다면, 그것은 그 사람이 똑똑하고 많이 배워서 그런 것이 아니라 오직 영생을 주기로 작정된 자이기에 그렇다는 것입니다.  그래서 사도바울이 설교를 하니까, 주위의 다른 사람들은 전혀 못 알아들어도 작정된 자들은 다 알아듣더라는 것입니다.

그렇다면 설교를 할 때 다른 사람들이 알아듣지 못하도록 하는 그것이 성령의 역사입니까?  그것은 아니고, 대부분의 교주들도 모두 이런 이야기를 하니 말입니다.  사도행전에서 이렇게 영생을 주기로 작정된 자들만이 알아들도록 말을 할 수밖에 없도록 하시는, 그 성령은 도대체 어디에서 나오는 성령이냐는 것입니다.

그것은 바로 십자가에서 나온 성령이라는 것입니다.  십자가에서 예수님께서 다 이루었다고 하셨는데, 바로 그 취지를 성령께서는 모두 다 담아내어서, 십자가상에서 뿐만이 아니라 영생을 주기로 작정된 자들이 다 알아듣도록 하는, 그래서 믿음이 생기도록 하는 그것까지도 "다 이루었다" 라고 하는 것에 포함시킨다는 것입니다.

그러므로 정말 구원을 받은 사람은, 자기가 구원을 받고 싶어서 환장해서 구원을 받은 것이 아니라, "다 이루었다" 라고 하는 그 능력이 임해서 그런 것이기에, 자기의 구원받음이 자기의 일이 아니라, 예수님의 다 이루심의 연장선에서 예수님께서 친히 행하신 '자기작업' 이라는 것입니다.  즉 우리는 그 예수님의 작업에 의해서 포섭된 것이고 뽑혀 나왔다는 말입니다.

우리가 이렇게 구원을 받았기 때문에 누군가가 와서 우리를 쑤셔도, "당신, 어떻게 구원을 받았죠? - 예, 예수님 때문에 구원받았습니다" 라고 아주 간단하게 대답할 수가 있다는 것입니다.  아니 이것을 신학을 공부해야 압니까?  박사학위를 받아야 하는 것입니까?  그런데 이것을 십자가 마을에 글로서 올려놓았더니만 못 알아듣는 사람들이 왜 그렇게 많은지 말입니다.

"인간은 어떻게 창조됩니까? - 예, 십자가의 능력으로 창조됩니다" 라고 하면 얼마나 확실하고 간단하고 좋습니까?  그런데 거기에 무슨 리플이 필요합니까?  "아멘" 하면 끝인데 말입니다.  그것을 못 알아듣는다는 말은 아무래도 다 이루심을 능력을 받지 못한 것이 아닐까요?  우리는 이러한 작업을 평생을 확인해야 하는데, 그것은 제가 언젠가 '남 약올리기' 라고 한 적이 있었습니다.

그러면 이러한 사실을 어떻게 알 수 있습니까?  그것은 바로 남은 자이기에 알 수 있다는 것입니다.  그것도 오직 은혜로만 남은 자 말입니다.  이렇게 하면 상대방은 뭐라고 합니까?  그래도 예수님을 믿는다고 하면 어떤 행동이 있었을 것이 아니냐는 것입니다.

상대방 : 어떻게 구원을 받았습니까?

남은자 : 예, 예수님의 십자가 능력으로 구원받았습니다.

상대방 : 인간은 어떻게 창조됩니까?

남은자 : 예, 십자가의 능력으로 창조됩니다.

상대방 : 어떻게 그것을 알 수 있습니까?

남은자 : 예, 남은 자이기에 알 수 있습니다.

상대방 : 그래도 예수님을 믿는다고 하면 어떤 행동이 있었을 것이 아닙니까?

남은자 : 아닙니다. 전혀 없었습니다. 오직 은혜입니다.

상대방 : 그러면 나는 왜 그런 것이 전혀 이해가 안 됩니까?

남은자 : 그것은 영생을 주기로 작정된 자가 아니라서 그렇습니다.

상대방 : 말도 안 되는 소리랑 하지 마시오. 꽉 ...

남은자 : 아니 주께서 성령을 주지 않는데 왜 저에게 그렇게 화를 내십니까?

상대방 : 그러면 도대체 누가 구원을 받았습니까?

남은자 : 오직 모든 것을 예수님의 십자가 공로로 돌리는 사람이 구원을 받았습니다. 끝!!

이러한 이야기를 니체와 프로이드는 뭐라고 하는고 하니, 그렇게 해서라도 사랑 받고 싶어서 그렇게 한다는 것입니다.  사랑을 받고 싶어서 그렇게 구원을 받았다고 한다는 것입니다.  즉 "오직 주님의 은혜로 구원을 받았습니다. 그래서 행복합니다" 라고 하는 것을, 엄마 배속에서부터 배운 사랑의 본능 때문에, 그리고 성장해서는 어머니를 대체하는 사랑의 대체물로 삼기 위해서 그렇게 한다는 것입니다.

◐ 프로이트 - 예수님의 사랑도 엄마 배속의 사랑을 도용한 것 !!

그러므로 예수님의 십자가 사랑이라는 것도 어떻게 됩니까?  그것은 바로 그런 엄마 배속의 사랑을 도용했다고 본다는 것입니다.  특히 프로이드가 그렇게 주장한다는 것입니다.  제 정신이 아니지요?  사실상 누가 제 정신이 아닌지는 모르겠지만 말입니다.

그렇다면 우리는 이러한 프로이드의 주장을 무시해버리면 그만이 아니겠느냐고 할지 몰라도, 그렇게 하면 안 되는 것이, 지금 교회에 이런 사고를 가진 사람들이 섞여있다는 것입니다.  즉 성령을 받지 못한 사람들이 얼마나 많은 다양성을 가지고 있는지 알아야 한다는 것입니다.  그리고 그런데 속으면 안 된다는 것입니다.  이런 자들은, 속으로는 이러한 프로이드의 사랑을 원하면서도 겉으로는 칼빈의 신학을 논하고 루터의 신학을 이야기한다는 것입니다.

이렇게 되면 결국 나오는 것은 무엇입니까?  자기가 믿는다고 하는 바로 '자기 믿음' 이라는 것입니다.  자기 믿음에 푹 빠져 있으니 십자가의 사랑과 무슨 관계가 있겠습니까?  사실 칼빈조차도 이런 부류 중의 한 사람이 아닌지 의심이 들곤 하는데, 죽은 사람에게 물어볼 수도 없고 하니 그냥 지나가야지 어떻게 하겠습니까?

다시 자크 라깡에 의하면, 인간이 상상계에서 상징계로 들어가게 되면 언어를 사용하게 되는데, 이런 언어의 채택은 본인의 의사와는 무관하게 되는데, 그리고 그 언어는 언어만 덜렁 있는 것이 아니라 그 언어를 둘러싸고 있는 기존의 권위와 기존의 윤리와 도덕도 같이 가지고 와야 한다는 것입니다.  마치 휴대폰을 사면 공공장소에서는 큰 소리도 대회해서는 안 되는 것이 따라오는 것처럼 말입니다.

부모가 아이들을 야단치면서, "너는 6학년이야" 라고 하는 것은, 6학년답게 제대로 행동하라는 의미이겠지요.  단순히 학년을 가르쳐주는 것이 아니고 말입니다.  군대에서도 고참이 막 들어온 졸병에게 "김 이병" 이라고 부르면, 그냥 "예" 하면 안 된다는 것입니다.  "충성" 이라고 해야 되지 말입니다.  그런데 그런 것을 무시하고 곧이곧대로 "예" 라고 하는 자들을 소위 '고문관' 이라고 하는데, 제가 좀 그런 역할을 좀 했다는 것 아닙니까?

한번은 제가 위병소에서 근무를 서는데, 중대장이 와서 하는 말이, 자기는 좀 쉬고 있을 테니까 누가 오면 미리 연락을 하라는 것입니다.  하지만 저는 대대장이 오는 것을 중대장에게 미리 가르쳐주지 않고 그냥 통과시키고 말았습니다.  그래서 이 중대장이 깨지고 난리가 났는데, 그리고 나에게 와서 때리면서 왜 알려주지 않았느냐는 것입니다.  그래서 저는 "아니, 미리 알려주면 됩니까? 만약 간첩이라도 오면 어떻게 하라고 말입니다" 라고 했다는 것입니다.  지금 생각해보면 그때 참으로 정의로운 일을 했지 싶은데, 그런데 전혀 사회성이 결여되었다고 하는 것입니다.

이렇게 되어 버리면 그 집단에서 통하는 기표, 즉 언어의 대회가 되지 않는다는 것입니다.  그 기표는 반드시 욕망을 품고 있는데, 예를 들어서, 부모가 자식에게 어떤 명령을 내렸을 때는, 명령을 내리는 자의 욕망이 명령을 받는 자에게 강압적으로 다가온다는 것입니다.  그렇게 되면 그 자식은 지금까지의 자기 욕망을 포기를 해야 되고, 그 빈자리에 부모님의 욕망이 들어오면서 동시에 리비도, 즉 사랑이고 일치가 되어야 하는데, 무슨 말인고 하니까, 부모님의 소원을 자기 소원과 일치시키는 것이고, 그렇게 되면 자기 소원은 전환이 되어야 한다는 것입니다.

그렇다면 어떤 목사가 설교시간에 "십일조는 반드시 해야 합니다" 라고 했을 때, 교인들 중에서 누군가가 "이근호 목사가 말하기를, 십일조는 약속의 땅에서만 하는 것이고 지금 이 대한민국과는 아무런 상관이 없다고 하던데..." 라고 해서 분위기가 좀 그러한데, 그런데 그러한 와중에서 누군가가 "아멘" 이라고 했다는 것입니다.  그런데 이 사람은 알고 보니까, 가난한 사람인데 목사가 평소에 찾아오고 심방을 하면서 사랑(리비도)을 많이 받았다는 것입니다.

이렇게 목사가 계속해서 심방을 열심히 해서 리비도를 많이 베풀어서 영 엉뚱한 소리를 설교시간에 해도 "아멘" 하는 사람이 점점 더 많아진다면, 그런 경우에 새 신자가 와서 그러한 장면을 목격하게 된다면, 이 새신자는 그 조직에 사회성을 유지하기 위해서는 자기도 "아멘" 이라고 하면서 따라가야 한다는 것입니다.  즉 기표를 배워간다는 것입니다.

이것을 바꾸어 말하자면, 기존의 욕망이 하나의 개체의 욕망을 빼버리고 그 자리에 들어가게 되는데, 이렇게 되면 자기의 욕망이 그 기존의 욕망과 동일시하게 되는데, 이렇게 되면 이 사람은 그곳에서 추억 속의 그 엄마의 옛사랑을 회복하면서, 자기도 사랑 속에 있다고 느끼면서 드디어 행복을 느끼게 된다는 것입니다.

◐ 라깡의 주체사상 - 인간은 욕망에 의해서 살아간다 !!

이것이 바로 라깡이 주장하는, "인간은 욕망에 의해서 살아간다" 라고 하는 인간의 '주체사상' 이라는 것입니다.  그러므로 주체는 무엇이라고 꼭 집어서 말하면 안 되고, 어떤 상황이 주어지면 그 상황이 요구하는 타인의 욕망이 본인의 주체를 형성하게 되어있다는 것입니다.

예를 들어서, 아버지가 그렇게 자식을 먹을 것 먹지 않고 열심히 키워서 서울에 보내었는데, 그런데 그 아들이 이제 출세를 해서 고향에 내려와 보니 아버지는 이미 저 세상 사람이 되었다면, 아마 그 아들은 소주 병 하나 들고 무덤에 찾아가서 울부짖을 것입니다.  그래서 저는 무덤을 반대하는 사람인데, "아버지, 불효자는 이제 왔습니다. 아버지..." 라고 한다는 것입니다.  하지만 이것이 얼마나 미친 짓인지 말입니다.  그 동안에 이 사람의 인생을 이끌어온 것은 무엇입니까?  대한민국도 아니고, 남북통일도 아니고, 오로지 아버지라는 것입니다.  아버지가 이 자식의 주인노릇을 했었다는 것입니다.

그렇다면 만약 어느 시골교회에 돈 많은 장로가 왔다고 해봅시다.  목사는 누구를 바라보면서 설교를 하겠습니까?   이 장로가 목사의 '아버지'가 되어서 목사의 주인노릇을 하지 않겠습니까?  그렇게 해놓고 목사는 뭐라고 하겠습니까?  자기는 성경대로 설교했다고 하는 것입니다.  이렇게 모든 인간은 욕망에 의해서 흔들릴 수밖에 없다는 것입니다.  마치 표류하는 부초와 같다고 할까요?  그러면서도 계속해서 성경구절을 가지고서 자기를 변명하고 커버하고 살아간다는 것입니다.

라깡이 말하는 이러한 주체에 대해서 옛날 철학자들은 과연 뭐라고 할까요?  그들이 만약 이 강의를 들었다고 가정해보면 말입니다.  "오, 놀라워라. 저런 친구도 있었나? 나도 좀 안다고 했지만 역시나 후배들이 더 똑똑해" 라고 과연 했을까요?  아닙니다.  오히려 "놀고 있네" 라고 할 것입니다.  플라톤이나 아리스토텔레스 같은 사람들은, "그것도 철학이고 진리인가?" 라면서 오히려 조소할 것입니다.

◐ 왜 내가 지금 여기에 꼭 이렇게 있어야만 하는가?

선배들을 무시하면 안 되는데, 옛날 철학자들은 "인간의 욕망이란 무엇인가?" 라고 질문하지를 않고, "왜 내가 있는가?" 라고 나온다는 것입니다.  "왜 무엇인가가 있는가?" 그리고 "왜 없는 것은 없어야 하는가?" 라고 나온다는 것입니다.  이러한 질문이 굉장히 중요한데, 왜냐하면 우리가 철학을 다 공부하고 성경을 다 안다고 하더라도, 그 외로운 방안에 있으면서, "왜 생각하는 나는 여기에 꼭 있어야 하는가?" 라는 질문을 하게 되면, 즉 "왜 나는 없는 나가 아니라 있는 나인가?" 라는 것입니다.

이것을 답변할 사람이 없다는 것입니다.  "왜 나는 없는 나가 아니라 있어서 이렇게 나에게 질문하는 나가 있어야만 하는가?" 라는 것입니다.  이것은 "신이 있기 때문에 내가 있다" 라는 것으로 해결이 안 된다는 것입니다.  아니 신이 있더라도 자기를 만들지 말고 다른 사람을 만들면 된다는 것입니다.

좀 복잡합니까?  이해가 잘 안됩니까?  아니 신이 있더라도 얼마든지 자기를 만들지 않을 수가 있지 않느냐는 것입니다.  그런데 왜 지금 이 자리에 꼭 자기가 있어야 하느냐는 것입니다.  여기서 강의를 마칠까요?  해답을 주지 않고 말입니다.  그러면 약이 좀 오르겠지요.

사실은 이렇게 철학자들을 계속 공부하다가 그들의 마지막을 살펴보면 좀 비극적이고 슬프다는 것을 알 수 있습니다.  왜냐하면, 방금 이야기한 그 질문에 대해서 해답이 없기에 말입니다.  인간의 욕망이나 그런 것은 다 알겠는데, 그런데 여기 있는 자기는 왜 없는 존재가 아니라 꼭 이렇게 있어야만 하느냐는 것입니다.  그것을 누가 좀 해결해달라는 것입니다.  하나님이 온다고 해서 해결될 문제가 아니라는 것입니다.

◐ 불교 - 내가 무엇인가? 또 무엇인가?

바로 이러한 "내가 왜 이렇게 있어야만 하는가?" 라는 질문을 가지고 2500년을 버틴 종교가 있으니, 그것이 바로 불교라는 것입니다.  불교에서는 매년 10월부터 다음해 1월까지를 '동안거(冬安居)' 라고 해서, 겨울에 안전가옥(?)에 거하면서 자기 자신에 대해서 질문하는 기간이 있는데, 이것을 '용맹정진(勇猛精進)'이라고도 하는데, 잠도 안자고 7일을 앉아서 버틴다는 것입니다.  대단하지 않습니까?

바로 여기서 던지는 화두가 무엇인고 하니, "내가 무엇인가?" 라고 한다는 것입니다.  그리고 "내가 무엇이냐고 생각하는 내가 무엇인가?" 라고 질문하고, 또 다시 "내가 무엇이냐고 생각하는 내가 무엇이냐고 생각하는 내가 무엇인가?" 라고 그렇게 계속해서 수련을 한다는 것입니다.

하지만 이렇게 "내가 무엇인가?" 라고 물을 수가 없는 것이, 왜냐하면 그렇게 물어버리면 자기가 둘로 갈라지게 되는데, "내가 무엇인가?" 라고 묻는 자기가 있고 또 그 대상이 생긴다는 것입니다.  이것이 이렇게 둘이 되면 안 되고 반드시 하나이어야 하는데, 그런데 도저히 하나로 모을 수가 없다는 것입니다.  그래서 모으기 위해서 용맹정진을 해야 한다는 것입니다.

밖에서 보면 미친놈들처럼 보이고 왜 그런 짓을 하느냐고 하겠지만, 그러나 그들은 나름대로 그래도 대학을 졸업하고 좋은 대기업에서 사회생활을 다 하다가 온 사람들이 많은데, 옛날처럼 땡땡이들이 아니고 말입니다.  그들은 자기들이 아무리 사회생활을 열심히 해도 결국 진리가 무엇인지 모르고서, 직업을 가지고 그렇게 일을 하고 살아본들 그것이 자기에게 무슨 의미가 있느냐는 것입니다.

이러한 불교인들의 노력에 대해서 헤겔이나 다른 철학자들은 무엇이라고 하는고 하니, "병신들, 놀고 있네" 라고 한다는 것입니다.  왜냐하면, 그런 노력에 대해서 말하기를, 그것은 그들이 불교라는 환경 가운데서 불교적인 취향으로 있다가 보니까, 기껏 해답을 얻는 것이 불교적인 울타리 속에서 그렇게 불교식으로 질문을 하고 해결을 하려고 하는 것이지, 그래서 다른 것을 공부해보면 그것이 바로 불교라는 울타리 속에 갇혀있기에 나온 질문임을 안다는 것입니다.

이렇게 말하면 또 불교인들은 뭐라고 하겠습니까?  "당산은 당신이 누구인지 아십니까?" 라고 하면, "나도 모르지" 라고 한다는 것입니다.  그래서 철학자들은 마지막에 주로 어떤 방식을 취하는고 하니, '자살'을 택한다는 것입니다.  이 시대의 최고 철학자인 '들뢰즈'도 그렇게 해서 자살했고 말입니다.

들뢰즈는 '해체철학'을 주장했는데, 그는 자기 말대로 인간이란 물질로 되어있고 물질은 어차피 해체되는 것이니, 실컷 고생하다가 해체되느니 그는 자기가 알아서 스스로 해체되겠다는 것입니다.  바로 그것이 자살이라는 것이고 말입니다.

이것은 바로 일종의 철학자들은 죽음이 무섭지 않다는 것을 시위하는 것으로 볼 수 있는데, 이것을 보고 다른 철학자들은 자기 집착이고 자기 분열증이라고 하고 말입니다.  철학자들은 남이 하는 것에 대해서는 비판은 잘 하는데, 그러나 정작 진리가 무엇인지, 자기 자신은 누구인지 모른다는 것입니다.

아직 조금 전에 던진 궁극적인 질문에 대해서 답변을 해드리지 않았는데, "신이 있다면 다른 사람을 만들면 되는데 왜 하필이면 지금 '나' 입니까?" 라는 것이지요.  "하필이면 왜 이렇게 나를 만들어서 지금 내가 누구인지 이렇게 질문을 내가 하게 하는가?" 라는 것이고 말입니다.

이것을 철학자들은, 그리고 불교에서는 어떻게 해결하는고 하니, 해결이 되던 안 되던 어차피 그들은 이것을 해결해야만 하는데, 나 몰라 라고 하고 그렇게 무책임하게 물러날 사람들이 아니거든요.  양쪽 진영의 해결책을 우리가 다 들어보도록 하겠습니다.  불교는 저녁시간에 공부하도록 하겠습니다.

◐ 헤라클레이토스 - 없다는 것은 없다 !!

먼저 헤라클레이토스 같은 고대 철학자들은 어떻게 이것을 해결했는고 하니까, '있음' 이라는 것은, '없지 않음'이 있음이 아니라는 것입니다.  무슨 말인고 하니까, "없다는 것은 없다" 라는 말입니다.  즉 없음은 있음의 일종이라는 것입니다.

----------------------------------

※ 헤라클레이토스 [Hrakleitos, BC 540?∼?]  - 그리스 철학자. 에페소스의 왕가 출신. 불을 만물의 근원이라고 하고 그 만물은 변화하고 멎지 않는다고 말한 철학자로 알려져 있지만 이른바 ＠모든 것은 흐른다)Ｂ고 한 유명한 말도 플라톤이나 아리스토텔레스의 비판적 해석을 계승한 심플리키오스의 말이며 그 자신의 직접적인 발언은 아니다. 불이나 유동(流動)에 대해서도 확실히 말하고는 있지만 그것은 그의 철학의 일면이고 더욱 중요한 것은 ＠로고스(logos)Ｂ에 대한 사고이다. 그는 ＠사실 모든 것은 로고스에 따라 생겨남에도 불구하고 사람들은 아직 그것을 경험하지 않은 자와 같다(단편 1)Ｂ. ＠나에게서 듣지 않고 로고스에게서 듣고 로고스에 따르면서 모든 것은 하나라고 하는 것이야말로 현명하다(단편 50)Ｂ고 하면서, 이를테면 활이나 거문고와 같은 일상적인 소도구를 예로 들어 로고스 지배 상태를 설명하려고 하였다. 활줄(시위)과 거문고줄은 2개의 반대방향으로 작용하는 힘의 결합으로 성립하지만 이러한 대립적인 것의 통일적 결합이라는 이법(理法)이 그가 강조하는 로고스이다. 그 대립적인 면에 주목하여 그는 또 로고스를 비유적으로 ＠전쟁Ｂ이라고 부른다. ＠싸움은 만물의 아버지, 만물의 왕이다(단편 53)Ｂ. 이러한 로고스의 지배는 인간사뿐 아니라 널리 전우주에 미치고 있다. 낮과 밤은 명암의 형태로 대립하며 사람들은 그에 구애되고 있지만 실제로 낮은 밤으로, 밤은 낮으로 이어지는 것인 바 그 과정을 통하여 양자는 결합되어 일체를 이루고 있는 것이다. 또 불과 물, 물과 흙은 각각 대립되어 다르지만 실은 불은 물로, 물은 불로 전화(轉化)하고 물은 흙으로, 흙은 물로 전화한다. 이 우주론적 전화과정에 주목하면 역시 불이나 물이나 흙도 ＠하나이다Ｂ라고 하는 도리가 이해될 수 있겠지만 그가 말하는 그 도리, 즉 로고스는 사람들이 이해하지 못하였다.  - 야후백과사전

-------------------------------

◐ 없음도 있음 중에서 하나 !!

이것이 일리가 있는 것이, 이게 B.C.500년경 주장으로 여기서부터 존재론이 시작되는데, 있기 때문에 질문을 던질 수 있는 대상이 있다는 것입니다.  만약에 아무도 없다고 하면 누가 말을 걸겠습니까?  하지만 "뭔가 없다" 라고 하는 것은, 없다는 것이 있기 때문에 그렇다는 것입니다.

그러므로 없음도 있음의 일종이라는 것입니다.  그리고 이러한 없음이 왜 있어야 하는고 하니, 있음이 있음 되게 하기 위해서 없음이 없음으로 있어야 한다는 것입니다.  그러므로 "없음이 있다" 라고 하는 것은, 없다는 것이 아니라 '차이성' 이라는 것입니다.

이것을 플라톤이 주장했는데, 즉 있음과 없음은 그 차이성에 불과하다는 것입니다.  그러므로 있음이 있음 되기 위해서 없음의 개념이 있으면서 반대개념으로 나온 것이라는 말입니다.  즉 원래 없다는 것은 없는데, 있음을 더욱 더 부각시키기 위해서 없음이라는 것이 있어야 한다는 것입니다.

◐ 아벨이 있으려면 믿음이 없는 가인이 있어야 !!

지금 고개를 끄덕이는 분이 계셔서 보람을 느끼는데, 아니 선(善)이 뭐가 선입니까?  악(惡)이 있어야 선이 있다는 것입니다.  그렇지 않습니까?  악한 놈이 있어야만 착한 놈이 있다는 것입니다.  창세기 4장에서 믿음이 있는 아벨이 있으려면 믿음이 없는 가인이 있어야 한다는 것입니다.  가인이 있어서 가인의 제사는 받지 않고 아벨의 제사를 받게 되는데, 이러한 제사관계를 두고서 믿음이라고 하는데, 이런 제사라는 관계가 신약에 와서 구체화된 것이 바로 예수님이고 말입니다.

다시 말해서, 아벨이 제사를 드려서 구원받은 것이 아니라, 예수님이 아벨에게 그러한 제사를 시켜서 이미 예수 안에서 아벨을 포함하고 있기 때문에 구원을 받았다는 것입니다.  이렇게 아벨이 포함되는 현상을 두고서 믿음이라고 하는데, 이것이 히브리서 11장인데, 그래서 믿음은 예수님이라는 것입니다.  아벨이 믿음이 있다는 것은 반드시 믿음이 없는 놈이 등장해야 하는데, 그래서 믿음이 없는 대표로 가인이 나왔다는 것입니다.

이렇게 '있음'을 더 부각시키기 위해서 '없음'을 이야기하게 되면, 이것 하나만 가지고서도 설교하기가 엄청 쉽다는 것입니다.  성경 아무 곳에나 다 같다 부치면 된다는 것입니다.  제가 지금 아무렇게나 성경을 펴겠습니다.  이사야 40장이 나왔습니다.  27절을 보겠습니다.

(사 40:27) 야곱아 네가 어찌하여 말하며 이스라엘아 네가 어찌하여 이르기를 내 사정은 여호와께 숨겨졌으며 원통한 것은 내 하나님에게서 수리하심을 받지 못한다 하느냐

여기에 보면 '야곱아' 라고 하는데, 그러면 그 반대인 '에서'를 등장시키면, 그러면 10분 지나가고, 또 야곱에서 이스라엘로 이름이 바뀌는 것을 가지고 10분이 지나가고, 또 야곱 때는 수리되지 못하는데 이스라엘이라고 불러줌으로서 그 부르는 내용 속에는 야곱적인 이스라엘을 이스라엘적인 이스라엘로 바꾸는 요소가 들어있으니, 그것을 설명하면서 10분 보내면 벌써 교인들 중에서 시간이 다 되었다고 사인이 오는 것입니다.

설교는 그렇게 하면 뭐 준비할 것도 아주 간다하게 해결이 된다는 것입니다.  하지만 문제는 이렇게 설교하는 것은 다 철학이라는 것입니다.  반대명제를 가지고 해야지, 그냥 홀로 있으면 명제가 나오지 않는다는 것입니다.  홀로 있음은 없다는 것입니다.  반드시 반대되는 것을 가지고 해야 있음이 눈에 들어온다는 것입니다.

선이라는 것은 반드시 악이 있어야만 선이 되는데, 그래서 '선악과' 라는 것입니다.  '선한 나무' 따로 있고, '악한 나무'가 따로 있는 것이 아니라는 말입니다.  선악과 서로 붙어 있어야, 선은 선하게 되고 악은 악하게 된다는 것입니다.  이야기를 하다 보니 꼭 도사들이 하는 그런 이야기가 되고 말았는데, 조금만 더 하고 저녁을 먹도록 하겠습니다.

◐ 존재 - 있음을 더 있게 하게 위해서 내가 있다 !!

플라톤의 경우에 이렇게 되니 자신 만만하게 되는데, 가장 큰 문제가 해결되었으니 말입니다.  "내가 왜 이 세상에 없는 것이 아니라 있는가?" 라는 것이 해결되었는데, "있음을 더 있게 하게 위해서 내가 있다" 라는 것인데, 이 있음을 두 글자로 뭐라고 하는고 하니, '존재' 라고 한다는 것입니다.

이렇게 되면, 모든 존재를 다 연구하게 되면 그 속에 자기가 포함되어 있으니, 이 존재에 대해서 연구하게 되면 자기가 누구인지를 알고, 또 이렇게 존재를 알고 자기를 알면 모든 진리를 다 알게 된다는 것입니다.  바로 여기에서 철학자들은 희망을 발견하고 '존재'를 연구하기 시작했는데, 즉 "그 존재는 어디서 나왔는가?" 라는, 바로 그 관계성만 이야기해버리면 모든 문제는 다 풀린다는 것입니다.

바로 이 존재문제를 해결하기 위해서는 그 존재 안에 무엇을 포함시키는고 하니까, 모든 존재를 존재되게 하는 그 존재속성을 공유하는 것이 있어야 하는데, 즉 "내가 여기 있다" 라는 것은 존재속성을 갖고 있는 것입니다.  이렇게 되면 자기를 만드신 그분도 존재속성을 가지고 있어야 한다는 것입니다.  그러므로 "신은 존재한다" 라고 하는 것입니다.

◐ 내가 여기 있다. 그러므로 신은 존재한다 !!

이것을 좀 빨리 말하면 사람을 속이는 것처럼 들리겠지만, 우리로 하여금 존재라는 속성을 가져다준 그분이 존재라는 속성이 없을 리가 만무하다는 것입니다.  만약 그분에게 존재의 속성이 없다면, 그분으로부터 우리가 나오지 않았기 때문에 우리가 여기 존재한다는 것은 동일한 속성을 가진 우리보다 위에 있는 어떤 분이 있다는 것입니다.  그러니 그 위에 계신 우리를 만드신 그 신은 존재해야 마땅하고, 동시에 그 존재성에 의해서 그 존재속성을 물려받은 자들이 우리 자신들이니, 이 세상에는 없음이라는 것은 없고, 오직 존재만이 있는데 그 존재전체를 두고서 '신' 이라고 한다는 것입니다.

◐ 영혼 - 신의 그 본질에 의해서 쏟아진 다양성 !!

그러므로 우리는 신 가운데 있고 하나밖에 없는 그 신의 그 본질에 의해서 쏟아진 다양성인데, 바로 그 다양성이 바로 저녁시간에 이야기할 '영혼' 이라는 것입니다.  그래서 영혼은 불멸하다는 것입니다.  왜냐하면, 이 영혼은 우리의 신체이기 그 이전의 소속이기에 말입니다.

우리 신체는 변하고 썩지만 그러나 신체를 존재토록 한 그 존재는 썩으면 안 된다는 것입니다.  우리 몸이 썩으면 존재했다가 존재하지 않게 되는데, 하지만 존재하도록 했다가 존재하지 않도록 한 바로 그 존재자는 썩으면 안 된다는 것입니다.  썩으려면 우리 몸이 썩어야하지 신이 썩어버리면 우리는 애초부터 없던 것이 되기에 말입니다.  논리가 그렇다는 것입니다.

이렇게 되면 뭐가 우선인고 하니, 변하는 자기 신체가 우선이 아니라 불변하는 요소가 있어야 하는데, 이 불변하는 요소를 두 글자로 '영혼' 이라고 하고, 변하는 요소를 두 글자로 '신체' 라고 이야기한다는 것입니다.  그러면 그 불변하는 요소인 영혼이 변하는 요소인 신체와 결합된 이유가 무엇인고 하니, 여기에 3가지 이유(동기)가 있는데, "① 목적인 ② 운동인 ③ 형상인" 이라는 것입니다.  그런데 아리스토텔레스는 이것을 4가지로 보았는데, 질료인(質料因)이 여기에 추가시킨다는 말입니다.

① 목적인(目的因) - 그 시대의 목적에 의해서 피조된 나

② 운동인(運動因) - 그 피조된 나를 보호하고 인도하시는 원인

③ 형상인(形相因) - 본래의 나를 만드신 창조주의 모습

그런데 이러한 영혼의 3가지 요소는, 목적인(성자), 운동인(성령), 형상인(성부)으로도 표현이 되는데, 놀랍게도 이것은 불교에도 있는 것으로 불교도 삼위일체의 모습을 가지고 있다는 것입니다.  그러니 이러한 삼위일체는 성경에서 나온 것이 아니라, "왜 내가 없는 것이 아니라 있는가?" 라는 질문에서 나온다는 것입니다.  왜냐하면, 3가지 목적이 있으니 말입니다.  즉 던져놓고 회수하고, 그렇게 된다는 말입니다.

사도바울이 로마서 11장에서, "만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라" 라고 했는데, 이것이 이미 B.C.500년경 헤라클레이토스의 철학 속에 다 들어있다는 것입니다.  던져놓고 회수하는데, 그냥 회수하는 것이 아니라 운동해서 회수한다는 것입니다.  그러면 과연 이런 운동의 과정이 무엇입니까?  이것을 따지는 것이 라깡이고 말입니다.

(롬 11:36) 이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 영광이 그에게 세세에 있으리로다 아멘

그러고 보면, 라깡이나 니체나 헤겔이나 그리고 칸트 등은 어디에다 치중한 것입니까?  바로 2번인 운동인(運動因)에 관심을 두었다는 것입니다.  물론 후대 철학자들은 형상인을 부인하고, 헤겔 같은 경우는 목적인을 부인했는데, 나중에 이것 때문에 마르크스에 욕을 엄청나게 듣게 되지만 말입니다.  헤겔은 결국 인간은 절대정신으로 회수해서 돌아간다는 것입니다.

◐ 철학의 대전제 - 나는 왜 있는가?

지금까지 강의한 것을 다시 정리해보면 다음과 같습니다.  우리가 다루는 질문이 무엇인고 하니까, "나는 왜 있는가?" 라는 것인데, 바로 이 문제를 다루다가 그 있음은 없음을 통해서 자기를 발견하게 되고, 결국 없는 것을 없게 하고 있는 것을 있게 한다는 것은, 그것은 바로 있음(존재)중심으로 나아가면 된다는 것입니다.

그렇다면 이 모든 존재는 다 다양한데, 그 다양함을 내뿜는 그리고 다시 모든 것을 끌어당기는 그런 다양함의 집합체는 과연 무엇인가요?  그것은 하나밖에 없는데, 그것이 바로 '神' 이라는 것입니다.  신이 아닌 다른 이름을 붙여도 되고 말입니다. 그리고 3가지 동인에 대해서도 살펴보았는데, 여기서 삼위일체가 나왔고 말입니다.

우리가 이런 것은 철학이니 신경 쓰지 않아도 되는 것이 아니라, 예수님께서 말씀을 하실 때에 기존 인간들의 언어를 사용하셨기에, 이러한 언어를 사용하셨다는 것은 이미 인간들이 어떠한 기존의 사고방식을 형성하고 있느냐를 꿰뚫어보시면서 이야기를 했기 때문에, 더불어 우리도 이러한 사고방식도 같이 알아주어야 비로소 우리로 하여금 우리 자신에 대한 잘못된 믿음과 비성경적인 것을 발견하게 되는 계기가 된다는 것입니다.  기도하겠습니다.

◈ 기도 - 하나님 아버지, 비록 우리가 모두 경험하지는 않았지만 않은 사람들의 책을 통해서 우리 자신과 이 세상을 더욱 더 많이 알기를 원합니다.  그리고 우리가 전하는 복음이 왜 복음일 수밖에 없는지, 왜 기쁜 소식인지를 다시 한번 더 확정하는 소중한 시간들이 되게만 하옵소서.  예수님 이름으로 기도하옵나이다.  아멘. ◈

☎ 2005,2,20 새벽 5시5분에 마침. 서 목사는 나의 독수리 타법을 생각하면서 반성하길...   오늘이 무슨 날이지? 아이쿠 !!

☎ 2005,3,12 2차 수정함.

[ 05울산겨울수련회 6 - 오후강의1 ]

05,1,18  울산동은교회당  강의: 이근호 목사

불교에서는 인간의 고통이 왜 생기는고 하니, '나' 라는 의식이 생겨서 '나' 밖에서 '나'를 보는 대상이 생김으로서, 그 대상과 '나' 사이의 거리를 좁히기 위해서 애를 쓰다보니 고통이 생긴다는 것입니다.  그러므로 대상을 없애려하지 말고, 그 대상은 자의식이 만든 허구에 불과하니, 즉 있다가도 없고 없다가도 있는 것에 불과하니, 그것을 겨누어서 없애려고 칼을 빼지 말고, 자기를 없애버리라는 것입니다.

그렇게 되면, 있다고 생각했던 그 대상도 다 사라져버리고, 그 다음부터는 자기도 없고 오로지 남는 것은 '진여(眞如)' 밖에 없다는 것입니다.  진여, 즉 "진짜로 여여하다. 그렇고 그렇다" 라는 것밖에는 아무 것도 남지를 않는다는 것입니다.

이 '진여' 라는 것은 의미를 부여하는 것이 아니라, 그냥 고개를 끄덕이며 "아하, 그랬어. 오 그렇구나" 라고 한다는 것입니다.  "남아시아에 해일이 덮쳐서 사람들이 수만 명이나 죽었답니다" 라고 해도, "아, 그런 일이 있었구나" 라고 한다는 것입니다.  이것을 최고의 경지인 '구경각(究竟覺)' 이라고 하고 말입니다.

"예수님이 십자가에 돌아가셨다고 하는데요?" 라고 해도, "오, 그런 일이 있었네" 라고 하고 말입니다.  "그 예수님을 믿어야 한다는데요?" 라고 해도, "아니, 나에겐 그런 말하지마. 나는 믿을 주체가 없어. 믿으려고 하면 나를 모시고 거기에 인도해야 하는데, 나는 그럴 주체가 나에겐 없어. 나는 '여여(如如)상태' 이기 때문에, 예수도 허상이고, 부처도 허상이고, 설령 그것을 믿는다고 해도 그런 나도 허상이기에 말이야" 라고 한다는 것입니다.  죽음도 삶도 그 모든 경계가 다 철폐되었다는 것입니다.

이것을 철학적으로 따지면, 데카르트는 뭐라고 하는고 하니, "도대체 그런 생각을 누가 하는가?" 라고 묻는다는 것입니다.  "여여하다고 생각하는 당신은 누구냐?" 라는 것입니다.  '나' 라는 주체가 없으면 여여하든지 하는 그런 생각조차도 없어야 하지 않느냐는 것입니다.  세상은 아무 것도 아니라고 의식하는 그 사람은 도대체 누구냐는 것입니다.

◐ 데카르트 - 나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다 !!

알다시피 데카르트는 "나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다" 라고 주장했는데, 이것은 모든 사물을 항상 의심을 하라는 것입니다.  이것을 '명증성(明證性)' 이라고 하는데, 즉 명확하게 증명된다는 것입니다.  이 '명증성'을 얻기 위해서는 항상 의심을 해야 한다는 것입니다.  불교와 비슷하지 않습니까?

"이것이 꽃이다" 라고 할 때에, 사실은 꽃이 아닌데 마귀가 와서 변장을 시켜놓고 꽃이라고 할 수도 있다는 것입니다.  물론 그렇게 할 수도 있겠지만, 그러나 그렇게 의심하게 하는 자기는 의심을 하지 못한다는 것입니다.  의심을 하려면 의심을 발동시키는 주인공이 있어야 하는데, 그 의심하는 주인공마저 의심할 수는 없다는 것입니다.

그래서 나온 유명한 말이 "나는 의심한다. 그래서 나는 존재한다" 라고 한다는 것입니다.  즉 "나는 생각한다" 라는 것은, 다른 것을 무엇을 생각하는 것이 아니라, 의심하는 자기의 존재를 생각한다는 것입니다.  즉 무엇을 의심을 할 수 있지만, 그러나 그 의심하는 '나' 마저도 의심한다는 것은 있을 수 없다는 것입니다.

◐ 피히테의 '절대자아' - 결국은 자기가 아름답다 !!

이것이 '칸트'를 지나서 '피히테' 라는 사람에게 가면, "자아가 없어지면 자아에 대한 생각도 없어진다" 라고 아주 도발적인 주장을 하게 되는데, 이것은 무엇을 의미하는고 하니, 이 세상에서 아무리 가치 있고 좋은 것이 많고 중요하다고 해도, 결국은 자기를 위한 것인데, 즉 "내가 좋아야 좋다" 라는 것입니다.  "저쪽이 좋다" 라는 말과 "저쪽이 좋다고 생각하는 내고 좋다" 라는 말과 같다는 것입니다.  그러니 결국 남는 것은 자기만 남는다는 것입니다.

--------------------------------

※ 피히테 (Johann Gottlieb Fichte, 1762∼1814) - 독일 철학자. 작센지방 라메나우 출생. 독일 관념론의 대표자 가운데 한 사람이다. 장인(匠人)의 아들로 태어나 1780년부터 예나대학·라이프치히대학에서 신학·철학을 공부하였다. 그 뒤 가정교사로 일하면서 저술한 《종교와 이신론(理神論)에 관한 아포리즘(1790)》에서는 B. 스피노자의 결정론의 영향을 받았다. 90년 무렵 우연히 I. 칸트의 철학을 대하고 감명받아 쾨니히스베르크로 칸트를 방문, 92년 칸트의 도움으로 《모든 계시의 비판 시도》를 출판하였다. 이것은 처음에 칸트의 저서로 알려졌으나, 칸트 자신의 정정으로 피히테의 명성이 널리 알려지게 되었다. 94년 예나대학에 초빙되어 《모든 지식학의 기초》 등 주요 저서를 발표하였다. 98년 《철학잡지》에 친구 F.K. 포르베르크의 논문 서문으로 ＠신의 세계 지배에 대한 우리들 신앙의 근거에 관하여Ｂ라는 논문을 발표, 신을 우주의 윤리질서로 정의하여, 무신론이라는 의혹을 받아 무신론 논쟁을 불러일으켰으며 다음해 예나대학을 그만두었다. 그 뒤 베를린에 살면서 이른바 후기사상을 발전시켰는데, 예나시절 윤리에 중점을 두었던 데 비해 베를린 시절에는 종교적·민족적 경향이 깊어졌다. 1807∼1808년에는 나폴레옹 점령 아래 베를린에서 유명한 《독일국민에게 고함》이라는 강연을 통하여 독일의 민족독립과 문화재건을 역설하였다. 10∼12년 새로 설립된 베를린대학 총장을 지냈으며, 14년 부상병을 간호하던 아내에게서 티푸스가 감염되어 죽었다. 그는 실재(實在)와 관념이라는 칸트의 이원론을 자아중심의 일원론으로 통일하여 단일한 형이상학적 체계를 수립하려 하였다. 모든 근원에 자아의 절대적 활동을 내세워 윤리적 색채가 강한 지식학 체계를 세웠으며, 여기서 자아란 자유로운 행위를 통하여 단적으로 존재하는 주체로서 이러한 자아의 행위를 ＠사행(事行？Tathandlung)Ｂ이라 불렀다. 피히테는 실천적·능동적 자아에서 모든 이론적·실천적 근원성을 찾는 것으로부터 출발하여 능동적 자아의 절대화에 이르렀다. 즉 후기사상의 주요한 입각점이 자아에서 절대자로 옮겨진 것이다. 피히테의 철학은 칸트의 순수이성·실천이성과 결합하여 지식학 또는 칸트체계를 완성하려 한 것으로, 흔히 주관적 관념론·실천적 관념론으로 불린다.

---------------------------

예를 들어서, "우주가 아름답다" 라고 하는 것도, 우주를 아름답다고 생각하는 자기 자신이 아름답기 때문에, 자기가 아름다운 것을 말하고 싶은데, 그것을 빗대어서 우주가 아름답다고 한다는 것입니다.  그러니 결국 자기 자신만 남고 다른 것은 다 사라지고 없다는 것입니다.  피히테는 이것을 '절대자아' 라고 했다는 것입니다.

이렇게 되면 피히테는 불교를 이긴다는 것입니다.  불교가 제 아무리 여여하고 자기가 없다고 하지만, 동안거(冬安居)에 들어가서 말을 안 하고 용맹정진을 해도 말입니다.  만약 방송국에서 그 동안거를 취재하러 갔을 때 누군가 입에 손을 대고 '쉬잇' 라고 한다면, 그렇게 입에 손을 대는 자는 과연 누구냐는 것입니다.  뭔가 들었으니 그렇게 하는 것이 아니냐는 것입니다.  그러니 이것은 자기가 자기를 기만하는 것인데, 그렇다면 이렇게 자기를 기만하는 주체는 있지 않느냐는 것입니다.

◐ 니체 - 주체는 없다. 그러나?

니체가 "주체는 없다" 라고 했는데, 그것은 바로 "주체라고 생각하는 주체는 없다" 라는 것입니다.  주체 자체가 없는 것이 아니라 말입니다.  이렇게 자기가 주체라고 생각하는 주체는 없는데, 왜냐하면 그때 그때마다 그게 달라지기 때문에 말입니다.  즉 "사회가 만들어주는 주체는 있다" 라는 것입니다.  니체가 "주체는 없다" 라고, 왜 이런 주장을 했는고 하니, 니체 이전에 피히테가 주장한 그러한 주체 때문인데, 피히테가 말한 그런 주체는 없다는 것입니다.

절대적인 '나' 라고 생각하는 '나'도, 그것을 '절대자아' 라고 했는데, 이러한 "절대자아가 있다" 라고 하려면, 그렇게 '있다' 라고 하려면 반드시 내용물이 있어야 한다는 것입니다.  내용물도 없이 껍데기만을 가지고 '있다' 라고 해놓고, 나중에 보니 아무 것도 없으면 그것은 있는 것이 아니라는 말입니다.  그것은 없는 것이 있다는 것입니다.

그런데 피히테는 이런 내용물에 대해서는 이야기를 하지 않고, 그냥 껍데기만을 가지고서 밀어 부치는데, 아무튼 그렇게 생각하는 자기는 있지 않느냐는 것입니다.  여기에 대해서 니체는, 하지만 그런 내용물이 없는 주체는 있는 것이 아니라 '없다' 라고 해야 하지 않느냐는 것입니다.  그런 의미에서 주체는 없다는 것입니다.

그렇다면 이러한 주체의 내용물을 무엇으로 채워야 하겠습니까?  여기에 대해서 니체는, '권력의지'를 가지고 채운다는 것입니다.  그리고 이런 권력의지라는 것은, 인간이 주체를 통해서 의지를 발휘하는 것이 아니라, 인간 속에 있는 의지(욕망)가 그때 그때마다 다른 주체를 유발시킨다고 보는 것입니다.  그러니 현대의 포스모더니즘이 모두다 이 니체에서 나왔다는 것입니다.

그런데 이러한 의지가 자기에게서 나와서 하나의 개성을 만들고, 그 개성이 객체를 만드는데, 그런데 이것을 그동안에 누가 막았는고 하니, 기독교가 깡그리 다 막아놓았다는 것입니다.  그래서 니체는, "신은 가면적인 인간을 원하는가, 솔직한 인간을 원하는가?" 라고 했다다는 것입니다.  만약에 신이 계신다면 말입니다.

◐ 니체 - 신에게 솔직히 !!

이것은 우리가 여기서 잠시 생각할 수가 있는데, 부모의 입장에서 보면 솔직한 자식을 원하지 거짓말하는 놈은 싫다는 것입니다.  그런 솔직한 자식을 원한다면, "하고 싶다", "먹고 싶다", "즐기고 싶다" 등등이 다 솔직한 것이라고 볼 수 있는데, 그런데 기독교는 산상보훈부터 시작해서 사도바울의 명령법까지 왜 그렇게 사람을 모두 위선자로 만드느냐는 것입니다.

그러니 정말 기독교에서 말하는 신이 솔직한 것을 원한다면, 인간은 자기 속에 있는 모든 의지들을 다 펼치라는 것입니다.  이 니체도 신학교 출신임을 염두에 두시기를 바랍니다.  즉 자기도 성경에서 말하는 신에 대해서 좀 안다는 것입니다.

그렇게 자기 의지를 펼치면, 진짜 신이 있다면 그런 점에 대해서 그 인간이 죄를 지었든 아니 지었든 그것에 관계없이 "내가 찾고자 하는 피조물이 바로 이런 모습이다" 라고 하지 않겠느냐는 것입니다.  이해가 됩니까?  자기를 포장하지 말고 있는 그대로 다 드러내면 되지 않느냐는 것입니다.  정말로 신이라면 어디 인간이 포장을 한다고 모르겠느냐는 것입니다.

그런데 그동안 기독교는 왜 자기 의지와 자기 욕망대로 사는 사람을 죄인으로 취급했느냐는 것입니다.  인간의 의지로 헌신하고, 봉사하고, 그리고 양보운전 하는 것을 말입니다.  사실 양보운전이라는 것이 얼마나 자존심을 상하게 하는지 말입니다.  남에게 지는 것을 좋아하는 사람이 누가 있습니까?  장애인들이 왜 화를 냅니까?  정상인보다 못하다는 것을 본인은 인정하지만, 마치 "당신, 깡패지!" 라고 하는 식으로, 자기가 깡패가 맞지만 그렇게 지적을 받고 나니까, 자기가 아닌 엉뚱한데 지적을 당하는 느낌이 든다는 것입니다.

길을 걸어가는 장애인을 보고서 "당신은 장애인이야" 라고 하면, 분명히 맞는 말인데 왜 그 장애인을 몽둥이를 휘두르는고 하니까, 자기는 비록 장애인이지만 그러나 자기 속에는 "나는 장애인이 아니야" 라는 것이 충만하니까, 그러니 그것을 자기의 사랑하는 이웃이 좀 호응해주고 알아주기를 바란다는 것입니다.  즉 자기를 좀 알아달라는 것입니다.

요즘 '간호사' 라는 말이 있는데, 얼마 전까지만 하더라도 '간호원' 이었다는 것입니다.  그런데 지금 병원에 가서 간호원이라고 하면 얼마나 면박을 주는지 모릅니다.  주사 한 방 오지게 맞는다는 것입니다.  왜 간호원에서 간호사로 바뀌었습니까?  그것은 바로 '의사' 때문에 그런데,  왜 의사에는 스승 '사(師)' 자를 붙여주고, 자기들에게는 그냥 사람을 의미하는 '원(員)' 자를 붙여서 이렇게 차별을 하느냐는 것입니다.  성우를 방송인으로, 보험외판원을 보험설계사로 등등, 그렇게 이름을 바꾸는데, 이게 도대체 무슨 짓이냐는 것입니다.

간호원의 경우에, '원'을 '사'로 바꾸는 것이 무슨 의미가 있습니까?  그냥 글자만 바뀐다는 것입니다.  '사' 자로 바꾼다고 해서 스승 대우를 해줍니까?  전혀 아니라는 것입니다.  이것이 바로 어제 강의한 '헤게모니' 라는 것인데, 즉 하류층이 상류층의 문화를 하루빨리 흡수해서 같이 동화되기 위한 인간의 욕망에 불과하다는 것입니다.  그런데 '그람시' 라는 철학자는, 놀랍게도 이것이 오히려 사회를 안정시킨다는 것입니다.  그러니 그런 헤게모니를 긍정적으로 보자는 것입니다.

◐ 그람시 - 과정, 그 자체가 혁명이다 !!

왜 그람시가 이런 주장을 했는고 하니까, 이 양반은 이태리 사람으로 마르크스주의자로서, 공산주의자와는 좀 다른데, 그 당시 미국에서는 '포드주의(Fordism)' 라고 해서, 노동자들이 부르조아의 말대로 하면 임금이 올라서 프로레타리아 계급이 사라지게 되는, 즉 계급투쟁이란 혁명의 주체자가 사라져버리니, "과정자체가 혁명이다" 라는 유명한 말을 했다는 것입니다.

다시 돌아와서, 이것이 중요한데, 이렇게 보니 개별 속에 사회가 다 들어있기에, 헤겔은 이렇게 개별 속에 사회가 흡수 통합되는 지향성을 '본질'로 보았다는 것입니다.  그리고 이 전체를 현상으로 보았는데, 그래서 헤겔은 '본질=현상' 이라는 것입니다.  이 말이 뜻하는 것은, "절대진리를 따로 찾지를 말고 현상의 움직임이 절대진리의 양태로 보자" 라는 것입니다.

------------------------------------------

※ 포드주의(Fordism) - 포드의 경영지도원리로서 ① 미래에 대한 공포와 과거에 대한 존경을 버릴 것 ② 경쟁을 위주로 일하지 말 것 ③ 봉사가 이윤에 선행할 것 ④ 값싸게 제조하여 값싸게 팔 것 등 4개의 봉사원칙을 내세웠는데 이를 포디즘이라 한다. 한편 포드는 공장의 경영합리화를 위해 ① 제품의 표준화 ② 부분품의 단순화 ③ 작업의 전문화라는 3S운동을 전개하면서 이 원칙을 달성하기 위하여 누드젠콘이 창안한 컨베이어 시스템을 받아들여 흐름작업조직으로 노동생산성을 높이는데 이바지하였다. 이것을 ＠포드시스템Ｂ이라 하는데 특별히 경영을 봉사 기관으로 보는 포드의 사상은 오늘날 P.H. 드러커의 경영이론에 계승되고 있다.

-------------------------------

※ 포드 (Henry Ford, 1863∼1947) - 미국 기술자·대실업가. 미시간주 출생. 농부의 아들로 태어나 농업노동의 합리화를 위한 운반의 개선을 위해 기계기사를 지망하여 디트로이트의 작은 기계공장에 직공으로 들어가 기술을 배웠다. 5년 뒤 고향에 돌아가 농사를 돌보면서 공작실을 만들어 연구를 계속하였고, 1890년 에디슨전기회사 기사로 초청되어 근무하던 중 내연기관을 완성하여 92년 최초로 자동차를 만들었다.

-------------------------------

혹시 사벨리우스의 '양태론(modalism)'을 아십니까?  예를 들어서, 집에 오면 아버지이고, 교회에 가면 장로이고, 그리고 회사에 출근하면 사장님이고 말입니다.  그때 그때마다 모습을 달리한다는 것입니다.  '가면(페르소나) 바꾸기' 라는 것입니다.  사람이 바뀌는 것이 아니라 역할만 바뀔 뿐이라는 것입니다.

---------------------------

※ 사벨리우스 (Sabellius, ?-260?)로마 신학자. 리비아 태생이라고 하나 불확실하다. 삼위일체를 둘러싼 고대 그리스도교회의 논쟁에서 아리우스와 함께 이단설(사벨리우스주의)을 주장했다. 그는 성부(聖父)·성자(聖子)·성령(聖靈)을 삼위일체로 보며, 이 세 위격(位格)은 각각 3가지 고유성을 지닌다고 하는 전통적 그리스도교론에 반대하여, ＠아들과 성령은 아버지와 구별되는 고유성을 지닌 위격이 아니고 아버지인 신의 단순한 현현양태(顯現樣態)에 지나지 않는다Ｂ고 하는 ＠양태론(modalism)Ｂ을 주장했다. 이 주장은 그리스도의 성육신(成肉身)을 아버지의 수난으로 보는 ＠천부수난설(天父受難說？patripassianism)Ｂ이 되는 것이라 하여 비난을 받고 파문당했다.  - 야후백과사전

----------------------------

◐ 헤겔 - 역사가 계속 발전해 가면 절대이성(본질)에 도달 !!

이게 무슨 말인고 하니까, 헤겔의 철학에 있어서 '본질=현상' 라고 하는 것이 하나의 희망으로 등장한다는 것입니다.  신, 즉 절대적인 본질이란, 결국 현상이 계속해서 이어지는 것을 '歷史' 라고 본다면, 이 역사가 계속 발전해 가면 절대이성, 즉 본질에 도달한다는 것입니다.

헤겔이 이렇게 이야기하는 이유가 무엇인고 하니, "이 세상 참 더럽다. 나 혼자 道 닦는다" 라고 하지 말라는 것입니다.  헤겔이 왜 그렇게 하지 말라고 하는고 하니, 자기 혼자서 도를 닦겠다고 하는 그 사람 속에 무엇이 들어있는고 하니, '사회성'이 이미 포함되어있는데, 그것이 먹혀들지를 않으니 내심 품고 있다가, 때가 되면 또 까불어댄다는 것입니다.

그래서 교회에서 제직회를 하든지 무엇을 하든지 마찬가지인데, 누군가 내심 장로라는 자리가 마음에 있는데, 그런데 목사가 그것도 모르고 집사를 하라고 하면, 그는 거절을 한다는 것입니다.  그냥 평범하게 평신도로 있는 것이 낫다고 하면서 말입니다.  그러다가 다시 목사가 장로직 이야기를 꺼내면, "그럴까" 라고 한다는 것입니다.

이게 무슨 말이고 하니, "나는 도나 닦지. 더 이상 이 세상에 대해서는 미련을 끊었다" 라고 우기는 인간 속에는, 장차 거대한 사회가 탄생하는 것이 잠재되어 있는데, 그 이유가 무엇인고 하니, 그 사회성이 본질인데 그 본질이 아직 발아가 안 되고 있을 뿐이지, 인간의 존재인 개별성 속에는 이미 절대정신과 선이 닿아있다는 것입니다.  제가 지금 무슨 취지로 이런 이야기하는지 아시겠습니까?

그래서 "에이, 나는 이제 다 포기했다" 라고 해도, 그것은 일종의 핑계이고, 그런 사람을 조계종 총무원장을 시켜놓으면 정치를 잘한다는 것입니다.  그것이 또 하나의 사회가 되니 말입니다.  그러므로 "사회가 썩어빠졌다" 라고 이야기해서는 안 된다는 것입니다.  이것을 칸트가 지적했는데, 이 칸트가 말하기를, "사회는 도덕적이어야 한다" 라고 했다는 것입니다.  아마 이런 점은 잘 모르실 것입니다.

◐ 칸트 - 사회는 도덕적이어야 한다 !!

플라톤이 무엇이라고 주장했는고 하니, "국가(사회)라고 하는 것은 개개인의 욕망을 조절하기 위해서 있어야 한다" 라고 했는데, 그런데 그의 제자인 아리스토텔레스는 "국가는 개인보다 더 도덕적이다" 라고 보았다는 것입니다.  인륜성이 국가(사회)에 더 가까우니 말입니다.  그래서 사람은 사회생활을 할 때 비로소 인격으로 더 높아진다는 것입니다.

그러니 이 사회에서 적응을 못하고 왕따를 당하는 놈들은, 개인적으로 자기 혼자는 평안할지 몰라도, 사회적으로나 인격적인 면에서는 인간 되기는 다 틀렸다는 것입니다.  가족과 화목하고 사회와 서로 어울려야지, 자기 혼자 독불장군이 되어서는 이 사회에서 살아갈 가치조차도 없다는 것입니다.

다시 말해서, 사람이 가치가 있다는 것은, 이웃에게 가치가 있을 때 비로소 사람 가치가 있다고 하는 것입니다.  왜 이러한 주장을 하는고 하니, 영혼의 '운동인' 때문에 그러한데, 각 영혼은 다른 영혼과 교제를 해야 하는데, 그렇게 되려면 다른 영혼에게 도움이 되고 봉사를 해야 한다는 것입니다.

이렇게 국가가 더 도덕적이라는 아리스토텔레스의 주장을 누가 더 강하게 밀어 부쳤는고 하니, 바로 칸트가 그렇게 했다는 것입니다.  칸트가 왜 이런 주장을 하는고 하니, 지연은 사유성이 없지만 인간만은 사유성을 가지고 있다는 것입니다.  이 말을 바꾸어서 말하자면, 자연은 도덕적인 행동을 하지 못하지만, 그러나 인간은 도덕적인 의지를 가지고 있다는 것입니다.  이것은 바로, 앞으로 이 자연을 운영하는 책임자가 인간이라는 것입니다.

이것이 우리가 창세기 1장 28절에서 그렇게 듣고 또 듣던 이야기 아닙니까?  하나님의 형상을 지닌 인간이 만물을 다스리고 지배하는 것이 청지기의 역할을 감당해야 한다는 것입니다.  그리고 그것이 하나님의 축복이라는 것입니다.  저는 처음에 '청지기' 라고 해서 푸른 옷을 입고 있는 사람인 줄로 알았는데, 사실 성경에서 청지기는 집사를 두고 하는 이야기인데 말입니다.

(창 1:28) 하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라

칸트가 바로 이러한 것을 받아들이기 때문에, 칸트 시대에 '계몽' 이라는 말이 나오고 하는데, 이러한 계몽된 인간은, 자연을 두 가지 점에서 계몽을 시켜야 하는데, 하나는 먼저 자연을 계몽시켜야 하고, 두 번째로는 인간 자체를 계몽시켜야 한다는 것입니다.

그런데 여기서 헤겔은 하나를 더 첨가해서, 자연을 계몽시키고, 인간을 계몽시키고, 그리고 나아가서 사회를 계몽시켜야 한다는 것입니다.  그러므로 헤겔은 인간의 임무는 사회를 계몽시키는데 있다고 했다는 것입니다.  그런데 이렇게 되면 목적이 되어버린다는 것입니다.

하지만 칸트에게 있어서, 인간이 인간을 계몽시켜야 하는 이유는 무엇인고 하니, 인간은 그냥 놔두면 계몽이 되지 않고, 우리 인간 속에 이성이 있는데, 이 이성은 도덕적인 명령에 따르도록 되어있다는 것입니다.  이유가 없이 그러하다는 것입니다.

◐ 칸트 - 본질과 현상 사이에 悟性이 !!

칸트가 위대한 점이 무엇인고 하니, 그는 본질과 현상 사이에 '오성(悟性)'이 있다고 보았는데, 이런 오성은 '직관'으로 '깨우침' 이라고 할 수 있는데, 이 부분은 하도 유명해서 많이 알고 있는데,  "내가 이 세상을 어떻게 보는가?" 라는 질문에 대해서, "눈에 들어오는 그대로 본다" 라고 하는데, 그것이 아니라는 것입니다.  인간은 그냥 들어오는 데로 보는 것이 아니라, 자기가 오성이 의해서 재해석해서 다시 내뱉도록 되어있다는 것입니다.

이것은 오전에 강의한 불교의 유식사상(唯識思想), 즉 안식(眼識), 이식(耳識), 비식(鼻識), 설식(舌識), 신식(身識), 의식(意識), 말나식(末那識), 아뢰야식 등 8식을 공부했는데, 이 중에서 말나식으로, 자아가 형성이 되면 그 감각에서 자아를 통해서 새로운 대상을 발견한다는 것과 유사하다는 것입니다.  다시 말해서, 밖에서 어떠한 감각이 들어오면 그 감각을 그대로 내뱉는 것이 아니라, 오성이 그것을 재편성해서 내뱉는다는 것입니다.

◐ 순수이성비판 - 이성은 오성에 가로막혀서 조정되어서 나온다 !!

그러니 이성을 이성 되게 하는 것은 오성이 있기 때문이라는 것입니다.  이러한 이성은 오성 때문에 신에서 나왔다는 것이 증명이 되지 않고, 그것이 이성의 한계라는 것입니다.  이것이 그 유명한 '순수이성비판' 이란 것인데, 그 이전까지는 이성이 신의 형상이라고 보았는데, 그러나 이때부터는 이성은 오성에 가로막혀서 그냥 조정되어서 나오는 것뿐이라는 것입니다.

◐ 실천이성비판 - 도덕적으로 사는 것이 인간에게 가장 자연스럽다 !!

그런데 '실천이성비판'에 들어가면, 이 '실천이성' 이란 것이 바로 도덕인데, 이것은 무조건적으로 도덕적일 수밖에 없다는 것입니다.  사람이 도덕을 원하는 것이 아니라, 이미 도덕적인 실천이성을 지녔기 때문에 무엇이든지 도덕적이어야 하는 것입니다.  그리고 신에게 영광을 돌리는 차원이 아니라, 바로 그것이 인간에게 가장 자연스럽다는 것입니다.  다시 말해서, 도덕적으로 사는 것이 인간에게는 가장 자연스러운 일이라는 것입니다.

이것이 칸트의 주장인데, 여러분은 이러한 이야기가 듣기에 자연스러운가요?  아니면 거부감이 일어납니까?  사실 들어보면 너무나 자연스럽다는 것입니다.  철학이 어쩌고저쩌고 해서 복잡해서 모두 다 떼어버려도, 결국 남는 것이 무엇인고 하니, "역시 사람은 착하게 사는 것이 제일이다" 라는 것입니다.  그것이 초가 슬슬 타듯이 너무나도 자연스럽다는 것입니다.  고상한 철학을 동원하지 않아도 되고 말입니다.  즉 편하다는 것입니다.  칸트가 바로 이렇게 나간다는 것입니다.

다시 말해서, 도덕을 지켜야 나라꼴이 된다고 그렇게 말하지 말고, 나라꼴이 되던지 안 되던지 그런 것은 다 때려치우고, 즉 어떤 목적을 겨냥하지 말고, 그냥 "인간은 도덕적이다" 라고 하면 그것으로 끝이라는 말입니다.  그러니 이 얼마나 간단합니까?

◐ 국가는 어떻게 할 것인가? - 도덕적으로 !!

그렇다면 "국가는 어떻게 할 것인가?" 라는 질문에 대해서, 사실 이것도 칸트에게는 너무나 간단한데, 그냥 도덕적으로 하면 된다는 것입니다.  그런데 그 이전까지는, "국가는 개인의 사유재산을 보호해야 하고..." 라고, 이런 식으로 나아갔는데, 하지만 칸트는 여기에 대해서, 남의 재산을 탐내고 또 그것을 막는 그런 시시한 짓거리는 이야기하지 말라는 것입니다.

다시 말해서, '욕망'은 '의무'로 바뀌어야 하고, '종속'은 '종육'으로 바뀌어야 한다는 것입니다.  이것이 훨씬 더 자연스럽다는 것입니다.  즉 자기가 하고 싶은 욕망이 있다면, 그것을 욕망으로 여기지 말고 의무로 여기고 하자는 것입니다.

◐ 칸트 - 생긴 대로 놀자 !!

예를 들어서, "나는 남목시장에서 장사하고 싶다" 라고 해서 장사를 하면 자연스럽지 못하니까, "내가 남목에서 가게를 열어서 많은 주민들에게 봉사해야겠다. 이것이 내 의무이다" 라는 차원에서 장사를 하라는 것입니다.  이게 가장 편하고 자연스럽다는 것입니다.  그러니 여러분, 칸트의 철학이 어렵지 않지요?  "생긴 대로 놀자" 라는 것 아닙니까?  다시 정리하면, 다음과 같습니다.

A: 인간은 무슨 존재인가?

B: 도덕적인 존재이다.

A: 그러면 그 근거는?

B: 그것은 해명이 안 된다.

이렇게 해명이 안 되는 것이 신과 자유와 아름다움 등등, 이렇게 몇 가지가 있는데, 그 이유는 이성이 오성에 가로막혀서 한계가 있다는 것입니다.  그러나 비록 이렇게 이성은 한계가 있지만, 다만 그것을 뛰어넘는 것이 바로 '실천이성' 이라는 것입니다.  그것이 바로 "도덕적이고 싶다" 라는 것이라는 말입니다.  그것이 자연스럽다는 것입니다.

◐ 실천이성 - 도덕적이고 싶다 !!

주무시는데 이렇게 떠들어서 죄송한데, 다시 말해서, 복종하려고 하지 말고 존경해버리자는 것입니다.  복종을 하려고 하면, "에이, 더러워라" 라고 하니까 말입니다.  그런데 존경을 해버리면 무슨 이득이 있는고 하니, "아하, 나에게 원수까지 존경할 그런 착함이 있다니, 놀라워라" 라고 한다는 것입니다.  이것이 얼마나 자기에게 행복이 되느냐는 것입니다.

이렇게 자기 속에 있는 도덕적인 모습을 보고 감사하면서 살면 되지, "내가 너 같은 놈을 존경하느니 차라리 우리 집 개를 존경하겠다" 라고 하면, 그렇게 되면 결국 손해는 누가 보는고 하니까, 그 놈은 손해를 안 보고 결국 열 받는 자기가 손해를 본다는 것입니다.  이것은 손해를 보기 때문에 그렇게 존경하라는 것이 아니라, 존경하는 그것이 자연스럽다는 것입니다.

그러므로 칸트에게 있어서, 국가란 무엇인고 하니, 아리스토텔레스의 말처럼 최고의 도덕적인 국가가 될 때 비로소 국가라고 한다는 것입니다.  이것을 보고 헤겔이 비판하기를, "아니, 도대체 이 세상에 그런 이상적인 국가가 어디 있는가?" 라고 했다는 것입니다.

이렇게 헤겔이 칸트를 공격하는 것은, 칸트는 자꾸만 현상과 본질이 차이가 난다고 보았기 때문인데, 그래서 칸트는 현상을 도덕적인 것으로 본질과 연결하자는 것인데, 그러나 헤겔은 "못나면 못난 것도 본질이고, 잘나면 잘난 것도 본질이고, 까불면 까부는 것도 본질이다" 라는 것입니다.  그런 것을 다 본질의 양태라고 보자는 것입니다.

◐ 칸트와 헤겔의 차이점은?

다시 말해서, 헤겔은 칸트처럼 현상에서 본질로 나아가는 것이 아니라, 즉 이 세상에서 천상으로 올라가자는 것이 아니라, 이 세상에서 일어나는 그 모든 하나 하나의 일들이 다 천상의 일이라고 보자는 것입니다.  칸트와 헤겔의 이러한 차이점을 이해하시겠습니까?

항상 개념을 제대로 파악하고 있는지 알려면, 그 차이점만 찾으면 개념이 잡힌다는 것입니다.  아무리 안다고 고개를 끄덕여도 그 차이점을 모른다면 그것은 아니라는 것입니다.  이렇게 강의를 들어보면, 칸트를 이야기하면 칸트가 맞는 것 같고, 헤겔의 이야기를 들어보면 헤겔이 맞아 보인다는 것입니다.  그러니 그 차이점을 알아야 한다는 것입니다.

그렇다면 칸트 이전의 사람들은 어떻게 생각했을까요?  피히테의 경우에 인간은 자기 속에 자기만이 있다고 그렇게 절대자아를 주장했는데, 정말이지 이러한 자기밖에 아무도 없는 그런 자기 속에 아무 것도 없을까요?  혹시 그 무엇이 담겨 있지 않을까요?

헤겔의 경우에, 이미 그 속에는 '사회성'이 담겨져 있다는 것입니다.  자기만이 있다면 이웃이고 뭐고 사회성이 형성이 안되어야 한다는 것입니다. 그럼에도 불구하고 사회가 형성이 되는데, 이렇게 사회가 형성된다는 것은 개개인이 모여서 사회가 되는데, 그것은 이러한 각 개인들이 사회를 원하고 사회에 포함되기를 원하는 요소들이 있다는 것입니다.

◐ 데카르트의 주체사상에 대해서 !!

그러므로 인간에게 들어있는 이러한 사회성이 어디서든지 드러나게 되어있는데, 지금부터는 그렇게 드러나는 사회성이 데카르트의 주체사상에 있어서 어떻게 설명되고 있는지 강의해드리고자 합니다.  정말이지 엄청나게 쉽게 말입니다.  만약에 어렵다고 한다면 여러분의 회비를 전부다 돌려드리도록 하겠습니다.

◐ 근대에는 '목적인'과 '형상인'이 사라지고 '운동인'만 !!

여기서도 역시 '목적인', '형상인', '운동인'을 이야기해야 하는데, 그런데 근대에 들어와서는 '목적인'과 '형상인'이 사라지고 '운동인'만 남게 되는데, 왜 그런고 하니, "나는 존재한다" 라는 명증성, 즉 확실한 것만 찾다보니, 신이 확실한 것도 아니고 말입니다.  오직 의심하는 자기 자신만이 확실하니, 그렇게 의심하는 주체의식이 강력하게 대두되었는데, 이렇게 되면서 "내가 무엇을 행동할 것인가?" 라는 것이 나오게 된다는 것입니다.  즉 '운동인'이 등장한다는 것입니다.

◐ 내가 무엇을 행동할 것인가? -  운동인의 등장 !!

왜 이렇게 되는고 하니, 그 당시 과학이 서서히 빛을 보기 시작하는데, 과학은 기계적인데, 이 말은 힘을 줄 때만 움직인다는 것입니다.  이것이 관성의 법칙이라고 뉴턴의 과학의 정립될 때인데, 뉴턴 이전에는 신에 의해서 움직인다고 보았는데, 뉴턴은 신을 떼버리고, 즉 '목적인'을 제거하게 되는데, 즉 어떤 목적이 없이 그냥 저쪽에서 밀면 밀린다는 것입니다.  아니 밀고 밀리는데 무슨 목적이 있을 수 있느냐는 것입니다.

◐ 뉴턴의 관성의 법칙 !!

다시 말해서, 힘을 주게 되면 움직이고, 그렇지 않고 외부에서 그냥 두게 되면 계속해서 가게 되는데, 이것이 관성의 법칙인데, 마찰력에 의해서 스톱이 될 때가지 계속해서 나아간다는 것입니다.  그러니 뉴턴에 의하면, 이 세상의 모든 것은 하나님을 떼어버리고 물질과 물질 사이의 '역학적 관계'가 성립한다는 것입니다.  여기서 역학적 관계라는 것은, 힘과 힘으로서 모든 사물을 설명함으로 말미암아서 앞일을 예측할 수 있다는 것입니다.

혹시나 네덜란드의 천문학자며 물리학자인 '호이겐스' 라고 들어보셨습니까?  물질의 파장을 연구한 사람인데, 이 분이 무엇을 발견했는고 하니, 토성에 있는 '타이탄' 이라는 행성을 발견했다는 것입니다.  왜 얼마 전에 '호이겐스호'가 타이탄에 도착했다는 뉴스가 있었지요?  그래서 이 분의 이름을 따서 그 우주선 이름을 붙였던 것입니다.

-------------------------------

※ 뉴턴 (Sir Isaac Newton, 1642∼1727) - 영국 물리학자·수학자·천문학자. 자연철학자로서, 막대한 신학·연금술의 논고·유고도 있기 때문에 신학자 또는 최후의 연금술사로 불리기도 한다.

잉글랜드 동부 링컨셔의 울스소프에서 태어나 그랜섬의 킹스스쿨에서 공부하고, 1661년 6월 케임브리지의 트리니티 칼리지에 입학하여 65년 학사학위를, 68년 석사학위를 취득했다. 케임브리지시절의 뉴턴은 염세적이었다고 전한다. 그러한 그의 태도는 해외무역과 상업이 성해지고 대학의 역할이 변화하기 시작하는 시대에, 구태의연한 연공서열적인 학내 인사가 횡행하고 퇴폐적 생활에 빠진 교사와 학생이 적지 않아, 대학에 대한 청교도적인 반항과도 같았다. 69년 스승인 I. 배로의 루카스교수직을 이어받아 수학을 강의했다. 68년, 71년에 반사망원경을 제작했으며, 72년 왕립협회 회원이 되었다.

과학상의 업적은 3개의 대발견이라 불리는 빛의 스펙트럼, 만유인력의 법칙, 미적분법과 3가지의 새로운 운동법칙을 발견하였고, 그랜섬시대부터 화학과 연