철학의 함정 5

05울산겨울수련회 5 - 오전강의2

구득영   2005-03-06 03:10:29, 조회 : 57, 추천 : 0

[ 05울산겨울수련회 5 - 오전강의2 ]

05,1,18  울산동은교회당  강의: 이근호 목사

제가 '운동인'에 강조점이 있다고 했는데,  그 이유는 사람은 본질을 모르는데, 어디 눈으로 본 사람도 없고 해서 본질을 모르는데, 그런데 이렇게 본질을 모르면서도 본질에 자꾸만 끌려가니까, 이성적으로 생각이 말입니다.  더 우수하고 더 아름다운 것을 자꾸 찾는다는 말입니다.  신에게 좀더 가까이 다가가려고 말입니다.  그래서 '더 멀리, 더 높이, 더 빨리' 라는 말도 있는데, 그런 것이 모두 신의 속성이라는 것입니다.

◐ 사유의 기능은 오직 인간에게만 !!

이렇게 자꾸만 무한을 추구하는 속성은 돌맹이라든지 원숭이에게는 없고 오로지 인간에게만 있다는 것입니다.  다시 말해서, 인간이 다른 동물과 다른 점은 사유하고 생각한다는 것입니다.  이런 사유의 기능은 인간에게만 있는 영혼 때문에 그러한데, 즉 사유는 영혼의 기능이라는 것입니다.  물론 인간의 신체에는 그런 것이 없고 말입니다.

그런데 이런 영혼은 그냥 생각하는 것이 아니라 자꾸만 본질을 추구하게 되고, 이런 본질과 전체를 다양성이라고 했는데, 다른 말로 하면 '현상' 이라는 것입니다.  제가 왜 운동인에 관심을 두는고 하니, "어떻게 생각하면 이 본질에 접촉할 수 있는가?" 라는 것입니다.  그것이 바로 우리의 소망이니 말입니다.  즉 영혼이 추구하는 바가 그것이라는 말입니다.

예를 들어서, 100억을 번 사장님이 있다고 합시다.  과연 그는 만족을 누릴까요?  아닙니다.  새로운 결핍이 생겨서 1000억을 원하게 된다는 것입니다.  그렇다면 100억이 1000억이 되기 위해서는 어떻게 하면 됩니까?  즉 결핍을 어떤 식으로 메울 수 있느냐는 것입니다.  그런데 만약에 100억이 1000억이 되었다고 한다면, 그리고 그것이 다른 사람에게 알려지게 되었다고 한다면, 그는 소위 '영웅'이 된다는 것입니다.

그리고 그것이 하나의 법칙이 되고, 그 법칙은 곧 신의 법칙으로 전환이 되는데, 왜냐하면, 그것이 곧 진리이기 때문에 말입니다.  즉 "이렇게 이렇게 하시면 당신도 100억에서 1000억을 벌 수가 있습니다" 라고 하는 것이 진리가 되고, 이것은 신에 속한 원칙이기에, 그리고 이 사람은 이런 남이 모르는 신의 법칙을 일찍 알았기 때문에 부자가 된 것이고 영웅이 되었다는 것입니다.

◐ 라깡 - 언제나 미지의 '나' !!

제가 지난 시간에 라깡에 대해서 강의를 하면서 이러한 점에 대해서는 언급을 안 했는데, 이번 강의주제와는 좀 달라서 말입니다.  여기서 라깡 이야기를 다시 해보면, '나' 라는 것은 자기가 스스로는 자기가 누구인지 모르는데, 이러한 미지의 '나',  이렇게 '나' 라고 확정지을 수 있는 것은 자기에게서 결단코 나올 수 없다는 것입니다.

다시 말해서, "내가 누구인가?" 라고 관심을 두려고 하면 그것은 반드시 언어를 사용하도록 되는데, 그렇게 언어를 사용하게 되면 이미 기표의 벡타, 즉 그 뭉치(흐름)에 자기가 걸칠 때 그것을 '고정점' 이라고 하는데, 그것은 이미 부모나 친구들이 사용하는 그 남들의 기표에, 즉 타인의 기표에 걸치게 되니까, 아무리 자기가 "이것이 되고 싶다" 라고 해도, 그것은 기표이기 때문에 본래 자기 의도와는 다르다는 것입니다.  미흡하다는 것입니다.  즉 기표가 기의를 다 표현하지를 못한다는 것입니다.

예를 들어서, "사랑해" 라고 해도 어떻게 얼마나 사랑하는지, "이만큼, 아니 이이만큼..." 어떻게 표현을 하던지 결국은 다 표현을 하지 못한다는 것입니다.  어떤 시인은 산의 풍경이 너무나 아름다워서 "산, 산, 산..." 하다가 죽고 말았다는 이야기가 있는데, 그렇게나 아름다운 산의 모습을 자기 언어에 담지 못하는 것이 너무 속이 상해서 차라리 죽는 것이 낫겠다고 해서 말입니다.

◐ 왜 결핍이 발생하는가?

이것을 두고 라깡의 철학에서는 '결핍' 이라고 하는데, 인간의 욕망이라 것은 인간이 신체를 가지고 있기 때문에 각각의 세포들이 다 그렇게 요구하는 것이기도 한데, 그래서 언어를 통해서 "밥 주세요"  라고 하면 어떻게 됩니까?  예를 들어서, 식당에 가서 "아줌마, 밥 주세요" 라고 하면 밥만 달랑 주는 식당은 없다는 것입니다.  반찬도 함께 나온다는 것입니다.  "순두부 주세요" 라고 하면, 밥도 함께 나오고 말입니다.  이것이 바로 기존의 기표가 만든 법칙이라는 것입니다.

이것을 '게임의 법칙' 이라고 하는 철학자도 있는데, 그런데 어떤 동네에 가니 "밥 주세요" 라고 하니, 달랑 반만 주는 곳이 있다란 것입니다.  그럴 때는 거기에 맞추어 교양 있게 행동을 해야지 행패를 부리면 안 되는데, 동네마다 기표가 다를 수 있다는 것입니다.

아무튼 기표는 기의, 즉 자기의 본심을 드러내게 되는데 만족스럽지가 못한다는 것입니다.  이것을 '깨어진 주체' 라고 하는데, 즉 "아이 나는 그게 아닌데... 할 수 없지 뭐. 그것이라도 만족해야지" 라고 한다는 것입니다.  그런데 여기서 나온 타인의 기표인 욕망이 이렇게 동일시하게 되는데, 이런 것이 복잡한데 간단하게 설명하자면, 한편 여기에서는 자기가 무엇을 원하는 것이 있는데, 그 원하는 것을 또 이쪽으로 향유(즐김)에 동참하게 되는데, 이것이 욕망의 벡타인데, 이것은 사실 타인의 향유함을 자기도 같이 즐기게 된다는 것입니다.

제가 여기 오신 어느 강도사님에게 "강도사님은 예배시간에 휴대폰을 끄지 않습니까?" 라고 물으니, 자기는 휴대폰이 없기에 전혀 그럴 필요가 없다는 것입니다.  자기 교회에는 에어컨도 없어서 전기 걱정도 하지 않고 말입니다.  그냥 그렇게 산다는 것입니다.  날씨가 더우면 선풍기를 틀고 또 밖이 시끄러우면 문을 닫고 말입니다.

이렇게 적응이 되어버리면 괜찮은데, 그런데 이번 수련회가 열리는 이 동원교회에 갔다 와서 여기에 있는 이 멋있는 의자나 냉난방시설 등을 경험하고 나면, 즉 영혼의 자극을 받고 난 뒤에, 이미 자기 기억 속에 들어오고 난 뒤에 자기 교회에 가보면, "아니 이게 뭡니까?" 라고 한다는 것입니다.  물론 또 다른 한편으로는 "아니야. 우리의 기표는 그것이 아니야" 라고 자제를 하겠지만, 아무튼 '결핍'이 발생한다는 것입니다.  경험을 하기 전에는 없었던 것이 말입니다.

이렇게 자기 결핍을 참고 자제하는 것을 두고 현대에서는 '거세' 라고 하는데, 잘라버린다는 것입니다.  이렇게 인간은 계속해서 거부하게 하는데, 그리고 이런 거세를 맞받아 치기도 하는데, 이것을 라깡은 뭐라고 하는고 하니, 인간의 욕망은 항상 즐길 것(향유)을 찾는데 만족함이 없다는 것입니다.  그럴 때 결핍이 생기고, 그 결핍을 또다시 다른 것으로 대체하는데 그것이 만족스럽지 못하다는 것입니다.  그래서 또 다른 욕망이 생기고 또 결핍이 발생한다는 것입니다.

회사를 운영하면서 100억을 벌면 1000억을 벌어야 하고, 또 1조를 벌어야 한다는 것입니다.  만족함이 없다는 것입니다.  올해 삼성전자가 몇 조의 순이익을 발생시켰습니까?  10조원인가 그러한데, 사실 이것은 얼마 전까지만 해도 상상도 못할 엄청난 금액인데, 과연 그것으로 만족해할까요?  한국에서는 1등이지만 전 세계에서는 몇 십 등밖에 안 되니, 분명히 1등이 있다는 것입니다.  바로 여기서 결핍이 발생한다는 것입니다.  만족함이 없다는 것입니다.

목사가 교인이 20명이 되면, "주님, 저를 아시죠. 저는 50명 이상은 원하지 않습니다" 라고 하겠지만, 그러나 막상 50명이 되면 100명이라는 세 자리수가 눈에 보인다는 것입니다.  또 100명이 되면, "아니 누구는 능력이 없어서 그렇게 못합니까? 그래도 200명은 주셔야지요. 그래야 목사라는 이름 값이라도 할 것이 아닙니까?" 라고 한다는 말입니다.  이렇게 해서 계속해서 자기 욕망을 채워 가는데, 그런데 채워도 채워도 채워지지가 않는다는 것입니다.

요한복음 4장에 나오는, 마셔도 마셔도 목마르게 하는 샘물을 그 동안 사마리아 여인이 마셔왔다는 것입니다.  그것은 본인만 문제뿐만 아니라 본인을 채워야 될 내용물도 결핍용으로, 먹으면 먹을수록 채워지지 않는다는 것입니다.

(요 4:13) 예수께서 대답하여 가라사대 이 물을 먹는 자마다 다시 목마르려니와

(요 4:14) 내가 주는 물을 먹는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 나의 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라

(요 4:15) 여자가 가로되 주여 이런 물을 내게 주사 목마르지도 않고 또 여기 물 길러 오지도 않게 하옵소서

◐ 사르트르의 實存主義 - 인간은 '자유'가 있어서 불행하다 !!

이것을 두고 '사르트르'는 무엇이라고 했는고 하니, "자기 존재를 채울 근거가 될 만한 것이 이 세상에 존재하지 않는다" 라고 했다는 것입니다.  즉 아무리 돈을 갖다 붓고 물을 갖다 부어도 "그래도 나는 살아야 돼" 라는 최종근거를 채울만한 것은 없다는 것입니다.  왜 그렇습니까?  이것이 아주 유명한 말인데, "인간은 자유가 있기 때문에 불행하다" 라고 했다는 것입니다.  그래서 인간은 '자유'로부터 자유로워야 한다는 것입니다.  그것이 바로 '죽음' 이라는 것인데, 죽으면 더 이상 선택할 필요가 없기 때문에 말입니다.  그것이 가장 행복하다는 것입니다.

인간에게 있어서 '자유'란 무엇입니까?  계속해서 선택권을 발휘해서 결핍을 채워야 한다는 것입니다.  20명에서 50명으로. 50명에서 100명으로 말입니다.  물론 서너 명 모이는 우리에게는 해당사항이 없겠지만 말입니다.  아무튼 이렇게 계속해서 채워야 하겠기에, 자유가 없는 것이 그립다는 것입니다.

이러한 "자유가 없다" 라는 말은, 정말로 자기 존재의 근거가 더 이상 달라지지 않는 안정된 존재가 되는 순간인데, 그것은 죽음밖에는 없다는 것입니다.  즉 죽어야 존재의 안식을 얻는다는 것입니다.  어떻게 죽어서 천국에 가는 성경내용과 비슷해 보입니까?  이것이 바로 사르트르의 '실존주의 철학' 이라는 것입니다.

그래서 심방을 가보면 할머니가 "나는 죽고 싶어요" 라고 하는 것이, 정말로 사도바울처럼 죽는 것이 소원이라서 그런지, 아니면 사르트르처럼 사는 것이 고달파서 그런 것이지 말입니다.  후자는 너무나 자기 존재에 집착하다보니 생기는 이기주의가 될 수 있다는 것입니다.

다시 처음으로 돌아가서, '운동인' 이라는 것이 왜 중요한고 하니, 자꾸만 현상에서 출발해서 본질을 추구하는데, 이것을 아래로부터 위로 올라가는 신학이라고 하는데, 이러한 현상을 가지고 있으니 자기들은 신의 자녀가 틀림없다고 하는 그런 증거물을 찾고자 하는 노력이라는 것입니다.  이렇게 보이는 것에서 보이지 않는 것으로 나아가는 방법이 철학적인 속성이 되는데, "그렇다면 도대체 본질은 어디 있는가?" 라는, 여기에 대해서 지금부터 강의를 하고자 하는데, 이러한 인간의 본질을 '불교'를 통해서 알아보고자 합니다.

◐ 한국이 낳은 세계적 과학자 김영기를 아십니까?

어제 파스칼을 이야기하면서 뭐라고 했습니까?  "우주에 비해서 인간은 너무나도 작다" 라고 했다는 것입니다.  혹시 김영기 박사라고 아십니까?  미국 디스커버리 잡지가 선정한 21세기를 이끌 20인의 과학자 중에 한 사람으로 여성인데, 이 분이 KBS 초청으로 방학 때에 아이들에게 강연식으로 하는 '과학 콘서트' 라는 프로그램이 방송되었는데, 과학이 무엇이고, 입자가 무엇이고, 가속기가 무엇이며 등등, 이러한 것을 설명을 했다는 것입니다.

그리고 이 분은 세계에서 제일 큰 가속기를 운전하는 공동대표 두 사람 중에 한사람인데, 세계 유수 과학자 800명을 대표하는 과학자로서 우리나라 과학자 중에서 노벨상에 가장 근접한 사랑으로 인정을 받는데, 이 분이 경산 하양출신으로, 하양 중고등학교를 나왔고 부모님은 그곳에서 과수원을 합니다.  고려대 물리학과를 나오고 이휘소 박사의 제자의 제자로서 미국에 가서 공부한 사람입니다.  중요한 것은 그분의 아버지가 바로 우리교회에 나온다는 것입니다.  - □□

그분이 말하기를, 과학이란 계속해서 관찰하는 분야인데, 그렇게 가까이 관찰이 안되면 돋보기를 동원하고 그것도 안되면 현미경을 동원해서라도 관찰을 한다는 것입니다.  또 그것도 안되면 쪼개서라도 관찰한다는 것입니다.  그래서 가장 궁극적인 물질을 찾아낸다는 것입니다.  그리고 반대로 망원경을 가지고 더욱 더 높이 높이 나아가기도 하고 말입니다.

그래서 자기가 내린 결론이, "인간이란 너무나 작다' 라는 것입니다.  분자와 원자를 공부해보면, 특히 원자는 핵과 전자 구성이 되어있는데, 이 둘 사이의 간격이 얼마나 떨어져 있고 그 공간이 텅텅 비어있는지, 원자핵은 원자 크기에 비하면 운동장에서 자기 주먹 하나 크기라는 것입니다.  사실은 텅텅 비어있는 것이 아니라, 에너지로 차서 유지되고 있는데, 그것을 자기장이라고 하는데, 그러니 과학이 발달해서 조사를 해보니, 이 세상은 에너지를 유지되고 있더라는 것입니다.

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″한국서 노벨상 수상자 나올 것″ [국민일보 2004-12-28]

세계적 물리학자 김영기(41·미 시카고대) 교수가 과학기술부 주최 ‘청소년을 위한 크리스마스 과학 콘서트(29∼30일)’에서 강연하기 위해 지난 25일 고국을 찾았다.

김 교수는 세계 최대 규모의 입자물리 실험기구인 미국 페르미국립가속기연구소 양성자·반양성자 충돌 실험 'CDF(Collider Detector at Fermilab)' 그룹의 공동 대표로 국내외 과학계에서 한국인 과학자 중 노벨상에 가장 근접해 있다는 평가를 받고 있다. 이 연구소는 세계적 이론 물리학자인 고 이휘소 박사가 이론부장으로 재직했던 곳으로 잘 알려져 있다.

1986년 고려대 물리학과를 졸업하고 미국으로 유학을 떠나 지금의 위치에 오른 그녀는 “우리나라의 과학 기반이 튼튼한 게 유학가서 성공한 한국 학자가 많이 나오는 것보다 훨씬 중요하다”고 수차례 강조했다.

경북 경산에서 과수원집 6남매 중 다섯째로 태어난 김 교수는 대학 3학년 때 입자물리학 강의를 듣고 반해 도미,로체스터대 박사 학위를 받은 뒤 버클리대를 거쳐 현재 시카고대 물리학과 교수로 있다. 올해 '미국물리학회(APS) 펠로'에 선정됐으며 디스커버지에 의해 2000년 '21세기의 세계 과학을 이끌 20인의 과학자' 중 한 명으로 꼽히기도 했다.

김 교수의 꿈은 우주의 모든 것을 설명할 수 있는 가장 단순하고 간결한 이론을 만들어내는 것이다. “한때 가장 작은 것은 원자이고 원자는 깨어지지 않는다는 게 진리였지만 지금은 12개의 쿼크(quirk)를 우주 기본물질로 설명하는 이론이 대두됐다. 하지만 이건 너무 많다”는 말에 그런 그녀의 꿈이 담겨 있었다. 김 교수는 마지막으로 “입자물리학이 어렵게 보일지 모르나 존재의 이유에 대한 답을 구한다는 점에서 철학이나 예술과 동질성이 있다”고 말했다.

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이것을 조금 더 강의하겠는데, 이것이 사실 '운동인'과 관련이 다 있는 것인데, 보이는 것에서 보이지 않는 신을 찾느냐는 문제 말입니다.  여기에 대해서 김영기 박사가 뭐라고 하는고 하니, 이 세상에는 4가지의 힘이 있는데, 하나는 중성자와 양성자를 붙들어매는 강력한 핵이 있고, 그 다음에는 그것이 와해되는 양력이 있고, 그리고 3번째는 전자와 핵을 연결시키는 전기 자기장이 있는데, 이렇게 3가지 힘이 있는데, 여기에 또 다른 힘이 있는데 무엇인고 하니, '중력' 이라는 것입니다.

이 중력이라는 것은 "E=MC□"이 되어서, 이 중력(힘}이라고 하는 것은 반드시 질량이 있어야 하는데, 이 질량은 어디서 나오느냐는 것인데, 이 최소의 질량의 입자는 도대체 누가 주었느냐는 것입니다.  이 최소의 입자를 찾는 작업을 이 김영기 박사팀이 하고 있다는 것입니다.  만약 질량을 주는 물체를 찾게 되면 중력이 해결되고, 이 중력문제가 해결되면 우리는 앉아서 공중을 날아다닐 수 있다는 것입니다.  중력의 역(逆)중력을 만들 수 있다는 말입니다.  역전자와 역양성자를 만들 듯이 말입니다.

이렇게 중력만 지배하면 비행기도 필요 없고 공중부양을 한다고 고생할 필요도 전혀 없고, 그야말로 슈퍼맨처럼 마음대로 날아다난다는 것입니다.  그러니 이런 과학자들이 얼마나 자부심이 있습니까?  그런데 이러한 분들이 하는 이야기가 우리는 너무나 작다는 것입니다.  이 우주에 비해서 말입니다.  이 지구에서 은하계 밖으로 나가는데 빛의 속도로 1년을 가야 하는데, 그런 은하계가 이 우주에 수천 억개가 된다는 것입니다.  그러니 더 이상 무슨 말이 필요하겠습니까?

◐ 과학자들의 한계 - 정작 자기 자신을 모른다 !!

그런데 파스칼이 뭐라고 했습니까?  어떻게 한 줌의 티끌 밖에 안 되는 인간 속에 그 넓은 우주가 다 들어오느냐는 것입니다.  한번 대답해보라는 것입니다.  이것을 과학자들이 해명을 할 수 있습니까?  과학자들은 정작 자기는 보지 않고 뭐만 봅니까?  자기 자신은 전혀 모르는 채 관찰된 대상만 가지고 자기를 비추어보니 자기가 한없이 작아 보이고 한 줌의 재로 보이는 것입니다.

그런데 이렇게 자기를 한 줌의 재로 보고, 그것도 우주 전체와 비교해서 "우주가 이 정도이니 나는 이 정도이다" 라고 할 정도로 제 3인칭 자아를 규정할 수 있는 1인칭이라면, 그것은 대단한 1인칭이 아니냐는 것입니다.  말이 되지 않습니까?  이것이 바로 데카르트의 주장이고, 칸트의 주장이고, 또한 파스칼의 주장이라는 것입니다.  그리고 불교가 그렇게 주장했다는 것입니다.

만약 "우주가 어떻게 만들어졌는가?" 라고 물으면 그것은 철학적으로는 간단합니다.  우주라는 것은 분명히 있다는 것인데, 이 있음은 존재로서, 있음을 있음으로 만든 어떤 주체가 있을 것인데, 이렇게 있다고 하는 것은 객체가 되는데, 이런 객체를 객체가 되게 하는 주체가 있다는 것입니다.  그렇다면 우주라는 객체를 만든 주체가 누구입니까?  '신' 이라는 것입니다.  신을 어떻게 정의하든지, 이렇게 뭔가 있기 때문에 있다는 것입니다.

◐ 지금부터 불교에 대해서 !!

이렇게 뭔가가 있기 때문에 있다고 하는 것을 불교에서는 '연기설(緣起說)' 이라고 합니다.  말 그대로 하면, "인연이 있어서 일어난다" 라는 의미인데, 연하여서 줄줄이 일어난다는 것입니다.  즉 "이것이 일어나면 저것이 일어난다" 라는 것인데, 이것이 초기 불교의 사상이라는 것입니다.  이게 점차 발달하는 것입니다.  사실 사이비하니 발달을 하지 진리 같으면 어떻게 발달을 하겠습니까만.

이렇게 초기불교단계에서 부파불교단계가 되고, 그 다음엔 중관(中觀)불교의 단계가 있고, 그 다음엔 '대승기신론(大乘起信論)' 이라고 해서, "믿음이 일어난다" 라는 의미에서 '기신론' 이라는 것입니다.  이것이 제일 후반부로서, 부파불교와 중관불교를 합쳐서 만든 사상이라는 것입니다.

초기불교는 연기설이고, 부파불교는 '용서' 라는 분의 공(空)사상인데, 모든 것이 비어있고 모든 것이 마음이 만들어낸 허구라고 본다는 것입니다.  이렇게 마음이 공사상인데, 중관불교는 이러한 마음이 적용될 때는 '식(識)'으로 나타난다는 것입니다.  그래서 이것을 '유식사상(唯識思想)' 이라고 하는데, 즉 오직 마음이란 것인데, 그 마음의 내용은 공(空)이고, 이 공은 연기설에 의해서 같이 일어난다고 보는 것입니다.

그런데 이렇게 같이 일어난다는 말은 중심이 없다는 것인데, 굳이 요즘 말로 하자면, '포스트모더니즘'으로 '다원주의' 라는 것입니다.  민주주의라고 해도 무방하고 말입니다.  이렇게 중심이 없이, "네가 없이는 내가 없기에, 나를 살기 위해서는 너를 살려야 한다" 라고 한다는 것입니다.  얼마나 고상해 보입니까?  다시 말하면, "나를 사랑하기 위해서는 너를 사랑하지 않을 수가 없고, 너를 사랑하기에 나를 사랑한다" 라는 것입니다.

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※ 唯識思想이란? - 불교에 있어서 주요한 사상은 어디까지나 부처님께서 깨달으신 진리에 그 바탕을 두고 있는 것은 말할 것도 없겠지만, 그것이 지향하는 바에 따라서는 불교를 "마음의 종교"라고 하거나 "발원(發願)하는 종교", "수행의 종교" 혹은 "지혜의 종교" 등으로 나눌 때도 있다.

그리하여 이를 마음의 종교라고 정의할 때면, 거기에는 일반적으로 인식론적인 접근이나 관념론적인 설명이 대두하게 되는데, 이와 같은 이론적인 고찰을 불교에서는 특히 유식사상이라고 하여 대승불교 교학의 한 분야로서 일찍부터 다루어져 왔다.

다시 말하면 이 유식사상은 불교사상 중에서도 우리들이 각자 소유하고 있는 마음을 종교학적인 측면에서 자세하게 취급하고 있는 분야로서 일종의 불교 심리학과도 같은 것인데, 이는 마음의 구조와 그 심리작용 등을 잘 인식하고서 활동하면 궁극적인 목적인 성불(成佛)의 단계에까지 이를 수 있다는 원리와 그 수행성을 강조한 내용이라고 할 수가 있다.

그리하여 이러한 목표를 달성하기 위하여 교설된 이론적인 면과 실천수행적인 면을 간추려 보면, 먼저 우리가 살고 있는 이 현상계는 세 가지의 성질[三種自性]을 지니고 있는 것으로 규정하고 있으며, 이러한 세계를 결과적으로 생성케 한 우리의 마음에 관한 자세한 정의(定義) 등이 그 주요한 사상으로 대두되고 있다. 또한 이렇게 이론적인 면이 강한 유식사상이지만 이는 어디까지나 불교라는 한 종교를 표방한 사상이기 때문에 종교로서의 실천덕목인 유가행(瑜伽行)을 중점적으로 가미하여 대승불교에서 최고의 가르침으로 그 자리를 굳히고 있는 것이다.

이와 같은 유식사상이 불교 교학적인 면에서 검토, 연구될 때에는 자연 소승불교에서 주장하는 업감연기설(業感緣起說) 등의 미비점을 알 수 있게 하며, 이보다 앞서 유행했던「반야경」계통의 공(空)사상이 그 진의를 상실하고서 지나치게 공허한 사상으로 일반인들에게 받아들여지는 경향이 있었으므로 대승불교의 교의를 바로 알기 위해서도 유식사상이 흥기할 수밖에 없었던 것이다.

이들의 사상은 미륵(彌勒, Maitreya, 270∼350)과 무착(無着, Asa ga, 310∼390) 그리고 세친(世親, Vasubandhu, 320∼420) 등에 의하여 성립되었으며, 중요한 경론(經論)으로는「해심밀경(解深密經)」과「유가사지론(瑜伽師地論)」,「섭대승론(攝大乘論)」,「유식삼십송(唯識三十頌)」및「성유식론(成唯識論)」등을 들 수가 있다.  -- 유식학개론 요약집 (李萬 ,東國大學 佛敎學科 교수)

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이렇게 되니 마태복음 7장 12절에 나오는 성경말씀이 생각나지를 않습니까?  이렇게 남을 대접하면 자기도 대접을 받으니 그것이 곧 율법의 완성이라는 것입니다.  그러나 성경을 이렇게 설교해버리면, 그것은 복음이 아니라 신의 존재성과 속성을 가지고 설교를 해놓은 것인데, 그런데 그것을 구원받는 생명의 말씀이라고 한다는 것입니다.  "부모를 공경하라" 라는 것도 그렇고 말입니다.

(마 7:12) 그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라

사도바울의 설교는 앞부분은 교리적이지만 뒷부분은 윤리적이라고 하는데, 로이드 존스 목사가 그런 거짓말을 하고 난 다음에는 모두가 다 거기에 빠져있다는 것입니다.  한국교회가 개혁되어야 한다고 하는데, 아니 개혁되어야 할 교회가 어디 있습니까?  개혁의 대상이 되려면 그 자체가 미흡해야 하는데, 그것은 자기 교회가 가짜임을 스스로 드러낸다는 것입니다.  주님께서 개혁이 필요 없는 교회를 세우셨는데 말입니다.

◐ 개혁주의 - 개혁의 공간을 歷史로 본다 !!

개혁의 대상이 되는 교회는 처음부터 교회가 아니었다는 말입니다.  물론 그런 차원에서 교회를 개혁하자면 말이 되겠지만 말입니다.  이렇게 개혁을 이야기하는 것은, 성경을 던져버리고 그 밑바탕에다 역사성을 깔고 있기 때문에 그렇습니다.  개혁주의사상이 곧 역사성인데, 개혁주의는 항상 개혁해야 하는데, 그런 개혁의 공간을 바로 역사로 본다는 것입니다.

이것이 이번 교재 뒷부분에 나오는데, 역사라고 하는 것은 시간을 계속해서 늘여주어야, 즉 "조금 더 완벽하게, 조금 더 완벽하게..." 라고, 그런 식으로 말입니다.  자기가 반성하고 그것을 다시 반영해서, 그것이 정반합의 원리인데, 그렇게 해서 점점 더 나아지는 방향으로 간다는 것입니다.  이것이 조금 전에 이야기한 '운동인' 이라는 것입니다.  그러니 '운동인' 이라는 것이 우리가 인간인 이상 지워지지 않는다는 것입니다.  "내일은 오늘보다 더 나은 내일..." 라는 식으로 말입니다.  유행가 가사에도 이런 것이 있지요?

다시 불교로 돌아와서, '기신론(起信論)'에 대해서 좀 더 설명을 해드리겠습니다.  이 기신론은 새로운 것이 아니라 지금까지의 것을 합친 것인데, 그들은 이렇게 종합을 합니다.  사유(思惟)가 이렇게 있고, 여기 진여(眞如)가 있고, 생멸(生滅)이 있는데, 이 진여는 하나님이고, 생멸은 무명(無明)인데, 즉 사탄이라는 것입니다.

◐ 우주란, 누군가 그것을 우주라고 부르기 위해서 존재한다 !!

우주가 왜 존재하느냐는 질문에 대해서, 호킹 박사를 비롯한 현대 최첨단 과학자들이 말하기를, 우주라는 것은 인간들이 그것을 우주라고 불러주기 위해서 우주가 존재한다는 것입니다.  즉 우주는 자기들을 우주라고 불러줄 그러한 진화된 존재가 나타나기를 기다리는 차원에서 우주가 있어야만 한다는 것입니다.

이것을 그림으로 그리면, 여기에 이렇게 타이타닉호가 있는데 이렇게 뱃머리에 혓바닥처럼 튀어나온 것이 있다고 합시다.  그러면 왜 이렇게 혓바닥 같은 것들이 여기에 있느냐는 것입니다.  그것은 바로 그 마지막 혓바닥 같은 그것을 만들어내기 위해서 있다는 것입니다.  이해가 좀 됩니까?

다시 말해서, "우주가 왜 존재하는가?" 라는 질문을 우리 인간이 진화되기 전까지 아무도 그런 질문을 한 적이 없는데, 그런데 우주가 그렇게 존재하면서 인간들을 밀어주면서 존재해왔는데, 그것은 바로 우주를 우주라고 불러줄 그런 인간의 탄생을 기대하면서 존재해왔다는 것입니다.  즉 목적이 없다는 것입니다.

어제도 그런 이야기를 했지만, 현대인에게는 '목적인'이 없다는 것입니다.  이렇게 '목적인'이 없으면, 돌아갈 출생지도 없으니 '형상인'도 없는 것인데, 그래서 무엇만 있는고 하니, 마냥 물레방아처럼 도는 '운동인'만 있다는 것입니다.  부단히 움직이는 말입니다.  왜 이렇게 '운동인'만 있는고 하니, 이것이 불교가 주장하는 것인데, 불교에는 '목적인'도 '형상인'도 없고 그냥 '운동인'만 있으니, 그래서 "이것이 일어나매 저것이 일어난다" 라고 하는 것입니다.  즉 '연기설' 이란 말입니다.

다시 말해서, 우주가 일어나니 그 속에서 생명체가 생기고, 그래서 원생동물부터 시작해서 나타나기 시작해서 그 마지막이 인간이라는 것입니다.  그것이 불교이고 현대사상이란 것입니다.  이것은 바로 신(神)이 없기 때문에 그러한데, 신이 없기에 목적이 없다는 것입니다.

하지만 헤겔에겐 분명한 '목적인'이 있었고, 그는 역사의 끝은 '절대이성' 이라 했습니다.  그렇게 해서 결국 신의 자리에 들어간다고 했는데, 그런데 현대에 들어와서는 신이 없고, 그래서 이런 '목적인'이 없기에 모든 것이 그냥 돌고 도는데, 그것이 바로 화이트헤드의 '과정철학' 이라는 것입니다.  그러니 불교와 화이트헤드의 철학이 얼마나 유사한지 지금부터 한번 들어보시기 바랍니다.

◐ 인간은 왜 행동하는가? - 화이트헤드 曰, "누군가가 떠밀더라" !!

이번 교재 제목이 "인간은 왜 행동하는가?" 라는 것인데, 이것을 화이트헤드는 뭐라고 하는고 하니, "누군가가 떠밀더라" 라고 한다는 것입니다.  인간은 왜 행동하는가?" 라는 것에 대해서 다른 철학자들은 보통 뭐라고 말하는고 하니까, "나는 주체가 행동하고 싶은 생각을 했기 때문에 행동한다" 라고 상식적으로 대답을 할 수 있습니다.

그렇다면 뭐라고 반문할 수 있는고 하니, "그러면 당신은 과연 생각대로 다 행동을 할 수 있습니까? 날고 싶다고 해서 '붕' 하고 날 수가 있습니까?" 라고 한다는 것입니다.  특히 꿈속에서 어떻게 자기 마음대로 되느냐는 것입니다.  아무리 사유가 있어도 행동이 따라주지 않는다는 것입니다.

◐ 행동이 또 행동을 만들어낸다  - 사유보다 행동이 먼저 !!

여기에 대해서 화이트헤드는 주장하기를, "아하, 잘못 생각을 했다. 주체가 있어서 행동을 하는 것이 아니라, 행동이 또 다른 행동을 만들어냈다" 라고 하는 것입니다.  즉 행동이 자기에게 그런 생각을 유발시켰다는 것입니다.  사유가 아니고 말입니다.

행동은 움직이는 것이고 사유는 생각하는 것인데, 지금까지는 사유가 먼저이고 그 다음이 행동이라고 주장을 했는데, 화이트헤드나 스피노자나 불교에서는 그렇게 보는 것이 아니라, "행동이 먼저 있어서 그 행동의 영향으로 내가 움직이게 되었다" 라는 것입니다.

예를 들어서, "당신은 어떻게 이 세미나 왔습니까?" 라고 한다면, "다른 사람이 전화를 해서 가자고 해서 왔습니다" 라고 하면, 분명히 다른 사람의 행위가 자극을 주어서 자기가 그렇게 또 행동하게 된 것입니다.  즉 다른 사람의 행위가 자기의 행위를 유발시켰다는 것입니다.

◐ 이 세상은 빡빡하다 !!

"당신은 왜 우십니까?" 라고 하면, "예, 저 드라마에서 슬픈 연기를 너무 잘해서 눈물을 흘렸습니다" 라고 한다면, 먼저 행동이 있었기에 그 행동이 자기를 밀어서 자기가 그렇게 행동을 하게 되었다는 것입니다.  그것을 저는 "빡빡하다" 라고 표현을 하고 싶은데, 이 세상은 빡빡하다는 것입니다.  무슨 말인고 하니까, 이렇게 빡빡하게 들어차 있으니 누군가가 밀면 밀리지 않을 수가 없다는 것입니다.

TV광고를 보면, "모든 사람이 '예' 라고 해도 나는 '아니오' 라고 합니다" 라고 하는데, 웃기지 말라는 것입니다.  왜 이게 말이 안 되는고 하니, 자기가 판단하는 것이 아니라 자기 사유가 문제가 아니라, "현재의 분위기가 어떤 행동을 요구하게 되는가?" 라고 하는, 바로 그것이 일시적으로 진리가 된다는 것입니다.  과연 그 집단이 무엇을 요구하는지, 그냥 거기에 따라가면 된다는 것입니다.  앞선 행동이 먼저 있기에 뒤따라가는 것입니다.  연발적으로 말입니다.  이것이 바로 불교사상인 것입니다.

그렇다면 이런 행동을 함에 있어서 방해되는 것이 무엇입니까?  그것은 바로 '내 생각' 인데, 그래서 어떻게 하든지 이러한 자기 생각을 없애버리면, 우리는 물결에 떠다니는 하나의 낙엽처럼 행복하게 살아갈 수가 있다는 것입니다.

이렇게 절에서 '나를 잊어버리는 훈련'을 하는 것을 두고서 '참선(參禪)' 이라고 하는데, 자기를 잊어버리면 모든 집착과 아집과 시기와 질투와 미움 등등 그 모든 것이 자기라고 하는 그 생각에 집착하니, 자기가 있으면 그것이 경계선이 되어서 자기와 대비가 되는 객체가 생긴다는 것입니다.  그렇게 객체가 생기면 그 가운데서 비교의식이 발생하고, 경쟁이 발생한다는 것입니다.

그러므로 문제는 상대방이 있음이 아니라 자기가 있음으로 말미암아 발생한다는 것입니다.  자기가 있기에 상대방이 의식된다는 것입니다.  자기가 없으면 상대방도 없어지는데 말입니다.  이렇게 되면 그 고통은 고스란히 자기에게 온다는 것입니다.

◐ 無我思想 - 그런 마음조차도 없애버리자 !!

그래서 불교에서는 인간의 고통은 마음에서 오고, 그 고통받은 마음으로 이 세상을 해석하니 문제가 생기는데, 그러니 아예 그런 마음조차도 없애버리자는 것입니다.  이것을 두고서 '무아사상(無我思想)' 이라고 하는데, 그래서 이 무아사상은 초기불교에서는 나오지 않고, 공(空) 사상을 주장한 두 번째인 부파불교에서 나온다는 것입니다.  이때 파가 20개 이상 갈라졌고 말입니다.

초기불교에서는 이것 말고 '윤회설(輪回說)'이 있었는데, 즉 나쁜 일을 많이 하면 쥐새끼로 태어나고 하는데, 아니 쥐가 들으면 얼마나 열 받겠습니까?  자기 자체는 완전한데 말입니다.  이런 윤회설과 무아사상이 모순된다고 여기는데, 윤회하는 주체가 있지 않느냐는 것입니다.  주체가 없으면 윤회도 없으니 말입니다.

"윤회한다" 라는 말은, 윤회를 해서 계속 살아있는 알맹이가 있다는 말인데, 그 말은 바로 계속 윤회하는 '나' 라는 존재는 있어야만 하지 않느냐는 것입니다.  그런데 이렇게 자아가 살아있으면 자기와 경계의 대상이 만들어지고, 그렇게 되면 자연히 분별력이 생기고, 이렇게 분별력이 생겨버리면 그것이 자기에게 큰 고통으로 다가온다는 것입니다.

이렇게 보면 분명히 윤회사상과 무아사상이 충돌되는데, 그런데 그 둘이 서로 충돌이 되지 않는다고 보는 것이 바로 '공사상(空思想)' 이란 것입니다.  어떻게 그렇게 되는고 하니, '무아' 라고 하는 것은 '온(蘊, khandha)'의 집합체에 불과한데, 이 '온'은 조그마한 찌끼와 같은 것으로, 그것이 모여서 '나'를 이룬다는 것입니다.  그래서 이합집산(離合集散)을, 모였다가 해쳐지고 또 모이고 한다는 말입니다.

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※ 무아사상과 윤회 〔밀린다王問經〕

밀린다왕은 나가세나에게 물었다.

"스님, 다시 태어난 자와 사멸한 자는 같습니까, 다릅니까?"

"같지도 않고 다르지도 않습니다"

"비유를 들어 설명하여 주십시오."

"대왕은 어떻게 생각하십니까?

일찍이 갓난아이였던 대왕과 어른이 된 대왕이 같다고 생각하십니까?"

"아닙니다, 어릴 적 나와 지금의 나는 다릅니다"

"그렇다면 어른이 된 대왕은

어머니도 아버지도 또 스승도 없다는 말이 됩니다.

따라서 학문이나 계율이나 지혜도 배울 수 없었다는 것이 됩니다.

어릴 적 어머니와 어른이 되었을 적 어머니가 다릅니까?

지금 배우고 있는 자와 이미 배움을 마친 자가 다릅니까?

죄를 범한 자와 죄를 범하여 손발이 잘린 처벌을 받은 자가 다릅니까?"

"그렇지 않습니다. 그런데 무슨 까닭에 그런 말씀을 하십니까?"

"현재의 나를 보더라도 어릴 적 나와 어른이 된 나는 같습니다.

이 몸에 의존되어 어릴 적 나와 어른이 된 나는 한 몸입니다"

"비유를 하나 들어 주십시오."

"여기 어떤 사람이 등불을 켠다고 합시다. 그 등불은 밤새도록 탈 것입니다"

"그렇습니다, 밤새도록 탈 것입니다"

"그렇다면 초저녁에 타는 불꽃과 밤중에 타는 불꽃이 같겠습니까?"

"아닙니다, 같지 않습니다."

"또 밤중에 타는 불꽃과 새벽에 타는 불꽃이 같겠습니까?"

"같지 않습니다."

"그러면 초저녁의 불꽃과 밤중의 불꽃과 새벽의 불꽃은 전혀 다른 것입니까?"

"그렇지 않습니다. 불꽃은 똑같은 등불에 의하여 밤새도록 탈 것입니다."

"인간이나 사물도 꼭 그와 같이 지속(持續)되는 것입니다.

생겨나는 것과 없어지는 것은 앞서거나 뒤서거나 하지 않고

동시에 계속되는 것입니다. 이것은 마치 우유가 변하는 경우와 같습니다.

짜낸 우유는 얼마 후 엉기게 되고 다시 기름으로 변합니다.

만일 우유를 엉긴 우유나 기름과 똑같다고 하는 사람이 있다면

대왕은 그 말이 옳다고 하겠습니까?"

"스님, 그 말은 옳지 않습니다.

엉긴 우유와 그 기름은 우유를 바탕으로 변한 것입니다."

"인간이나 사물의 지속도 이와 같습니다.

생겨나는 것과 없어지는 것이 별개의 것이지만

앞서거나 뒤서거나 하면서 지속되는 것입니다."

"잘 알겠습니다"

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다시 말해서, 이 세상에는 에너지(氣)가 있는데, 그 에너지가 모이면 '나'가 되고, 또 다른 곳에 모이면 다른 사람이 된다는 것입니다.  이렇게 시간이 있을 동안에는 자기로 존재하다가 시간이 지나고 나면 쥐나 소로 다시 태어난다는 것입니다.  이것이 "아하, 듣고 보니 그럴 수도 있겠다" 라는 것이 아니고, 지금 불교신자들은 그렇게 믿고 있다는 것입니다.

그렇다면 그들은 왜 도를 닦는 것입니까?  알고 믿으면 되었지 말입니다.  물론 그것을 알고 믿지만, 그래도 항상 피어오르는 자아가 있기 때문에 도를 닦는다는 것입니다.  그래서 자아를 죽여서 자기가 해탈하는 방법을 깨달으면 되는데, 그런데 그 방법을 자기만 알고 있으면 안 된다는 것입니다.

왜냐하면, 조금 전에도 말했지만, 남을 사랑한다는 것은 결국 자기를 사랑한다는 것이고, 자기를 사랑하는 것은 남을 사랑하는 것이기에, 그러니 자기가 깨달은 그 깨달음을 불쌍한 중생들에게, "이렇게 하면 당신도 고통에서 벗어날 수 있습니다" 라고 그들을 교화하기 위해서 먼저 자기가 깨우침을 받아야한다는 것입니다.  그것도 정기적으로, 마치 건강검진을 받듯이 말입니다.

아직도 불교 근처에도 못 들어갔는데, 여기 이렇게 '2문'이 있는데, 즉 하나님(진여)과 사탄(무명)이 있는데, 마치 하나님은 청정한 하늘과 같은데 사탄이 이렇게 구름을 일으키면 여기서 동요가 생긴다는 것입니다.  그러한 동요, 즉 움직임이 생기면서 그 다음부터는 '자아사상'이 발생한다는 것입니다.

◐ 불교에서의 성부, 성자, 성령 !!

그리고 불교에는 '3생' 이라는 것도 있는데, 이것은 '1심, 2문, 3생'이론에서 비롯된 것입니다. '1심이란 기신론에서 궁극적 개념을 말합니다. 곧 하나님의 모든 가르침이 다 '한마음'에 의한다는 주장입니다. 이것에서 파생된 개념이 3생입니다. 그것이 '체', '용', '상' 인데, 기독교적으로 말하자면, '체'는 성부이고, '상'은 성자이고, '용'은 성부와 성자를 연결시켜주는 성령이란 것입니다.  이렇게 하고 보니 어제 강의내용과도 좀 비슷하지요?  어제 강의를 하면서, 본질에서 영혼으로 나아가는데, 이 본질은 성부이고, 영혼은 구체적으로 나타난 각 개별자이니 성자이고, 이 둘을 이어주는 정신은 성령이라는 것입니다.  정신이 이 영혼을 이끌어서 본질에 이르게 한다는 것입니다.

사실 이것은 모든 존재에 다 해당된다는 것입니다.  그 어떤 존재라도 '목적인'과 '형상인'과 '운동인'이 다 있다는 것입니다.  예를 들어서, 제가 누군가를 만났습니다.  그러면 "반갑습니다. 무슨 일을 하십니까? - 예, 저는 의사입니다. - 어디서 개업을 하셨습니까? - 예, 강남에서 일을 합니다. - 환자는 좀 있습니까? - 예, 그럭저럭 됩니다" 라고 하면, 벌써 이 3가지가 다 나왔다는 것입니다.

다시 말해서, 모든 존재에는 그 존재가 생겨나면 진짜 본질이 있고, 이런 본질을 하이데거는 '현존재' 라고 하는데, 그리고 그 존재가 구체적으로 나타나는 현상이 있을 것이고, 그 현상과 본질을 연결시켜주는 당기는 힘, 즉 에너지가 있다는 것입니다.  바로 이러한 3가지 요소를 모두 합쳐서 '존재' 라고 본다는 것입니다.

그렇다면 여기서 하나님을 한번 생각해봅시다.  하나님이 그냥 계시면 아무 것도 창조할 수 없습니다.  그러니 하나님께서 뭔가 해야 되는데, 하나님께서 무엇을 하셨다는 것을 어떻게 압니까?  없는데서 뭔가 나타났음을 통해서 우리는 존재를 존재케 한 어떤 분, 절대 존재자, 즉 하나님이 계신다는 것을 안다는 것입니다.

그런데 하나님께서는 만들기만 해놓고 그냥 두는 것이 아니라, 즉 그 존재자를 던져두고 마는 것이 아니라 끊임없이 관리해서 자기 쪽으로 끌어당기시는데, 이렇게 하나님이 나타나셨음을 '성자' 라고 하고, 성자로 하여금 끌어당기는 것을 '성령' 이라 하는데, 그런데 현대신학에서는 성자 대신에 인간을 집어넣어서, "하나님-인간-성령" 라는, 도식을 만든다는 것입니다.  성자는 인간에 포함된다고 하면서 말입니다.  이게 현대신학이라는 것입니다.

◐ 현대신학 - 굳이 예수가 아니더라도 !!

'칼 라너'의 '익명적 그리스도인' 이라는 것이 이런 뜻인데, 굳이 예수를 믿지 않더라도 착한 일을 많이 한다면, 그것은 이 세상을 잘 보존하기 위한 성령의 역사라는 것입니다.  이 말의 뜻은, 성령은 굳이 성자에만 얽매일 필요가 없다는 것입니다.  다만 성자에게 해당될 때만 얽매이면 된다는 것입니다.  그러니 지금같이 성자가 하늘로 올라가고 난 뒤에는 성자 대신에 모든 사람들을, 그들을 인도하시고 돌보아주신다는 것입니다.  물론 그들로 하여금 하나님을 알게 하시고 말입니다.

그래서 현대신학에서는, 불교를 비롯한 모든 종교는 모두 다 하나가 될 수 있기에 손을 잡아야한다는 것입니다.  교회만 거룩한 것이 아니라 성령이 있는 모든 것이 다 거룩하기 때문에, 그래서 조상에게 제사를 드리는 것도 성령께서 하시는 일이란 것입니다.

그러니 그들을 우상숭배자로 여기지 말고 오히려 한 형제로 받아들이고, 그리고 절의 중들도 어려운 사람들을 도와주고 태풍이나 지진이 일어나면 앞다투어 성금을 내고, 절에다 고아들을 데려다가 보살들이 자원봉사를 하면서 돌보아주고 하니, 그것이 얼마나 착하냐는 것입니다.  그래서 KBS 인간극장에도 나오고 한다는 말입니다.

여러분, 어떻습니까?  이들이 정말로 착하지 않습니까?  사실 우리 같으면 그렇게 못합니다.  그래서 이것을 현대신학에서는, 하나님께서는 스님을 통해서 그런 착한 일을 하시기 때문에, 스님이 그것을 믿던지 안 믿던지 상관없이 그것은 성령의 역사라는 것입니다.  이렇게 되면 종교의 갈등은 사라지고 인류의 평화는 보장된다는 것입니다.  그 지긋지긋한 종교전쟁도 끝이 나고 말입니다.

그런데 이렇게 되어버리면 어떻게 됩니까?  마태복음 21장에 나오는, 예수님이 말씀하신 첫째 아들과 둘째 아들의 경계선이 날아가 버리는 것입니다.  즉 신의 존재와 신의 속성만 안다면 모두가 다 신의 아들이 될 수 있다는 것입니다.

이제 본격적으로 불교에 대해서 들어가 보겠습니다.  하나님은 너무나도 깨끗한 청정지역인데, 여기 무명(無明)인 사탄이 있는데, 즉 하나님에게 사탄이 없으면 '현상'이 생기지 않는다는 것입니다.  이런 현상은 악마가 있어서 동요를 일으키는데, 그렇게 되면 세상은 흔들리기 시작한다는 것입니다.  그런 흔들림은 고통을 발생시키는 것이고 말입니다.  이것은 성령에 관한 것이고 말입니다.

그리고 성자를 이야기해보면, 구체적인 현상(現相)으로 7개를 이야기하는데, 이러한 일어나는 현상이 모두 마음에서 일어나는데, 왜냐하면 마음이 제일 크기에 말입니다.  우주보다 더 큰 것이 마음인데, 이런 마음이 우주를 보니 마음이 더 크다는 것이고, 그래서 이것을 '일심(一心)' 이라고 하는 것입니다.

◐ 오직 마음 - 마음이 전부이다 !!

다시 말해서, 일심(一心), 즉 마음이 전부라는 것입니다.  그리고 나서 하나님과 사탄으로 둘로 나누어지고, 그것을 구체화시킨 것이, '체', '용', '상' 인데, 이 '체'는 법신(성부)이고, '용'은 화신(성령)이고, '상'은 도신(성자)이라는 것입니다.

여기 '상'에서 제일 먼저 나오는 것이 무엇인고 하니, '업(業)'인데, 무명에 의해서 생긴다는 것입니다.  이것을 '업상(業相), 혹은 '무명업상(無明業相)' 이라고 한다는 것입니다.  고통을 유발하는 그런 '업'이라는 것입니다.  그리고 이렇게 자아가 생기면 객체가 생기고 경계가 만들어진다는 것입니다.  바로 이것이 깨닫지 못한 사람의 특징이라는 것입니다.  무명, 즉 사탄에 의해서 이러한 일들이 생긴다는 것입니다.  즉 사탄의 가르침 때문에 깨닫지 못하도록 그렇게 된다는 것입니다.

이것이 지나고 나면 이제 '지상(智相)' 이라고 해서 뭔가 알게 되는데, 즉 지식을 모으게 되고 그 다음에는 그 지식들을 기억 속에 넣는데, 그것을 '상속상(相續相) 이라고 한다는 것입니다.  그리고 이러한 '지상'에 대해서 집착을 하게 되면 이름을 붙이게 되고, 또 그것을 초월하려고 되고, 그 다음은 업보가 다 없어진다는 것입니다. 계명자상이란 언어의 개념을 실체로 보는 과정이며, 기업상이란 행위의 업을 짓는 과정이며, 업계고상은 업에 얽매여 괴로움을 받는 과정을 말합니다. 이 상(相)이 인식주체의 정신으로 기능할 때를 식(識)이라고 합니다.

이렇게 해서 점점 더 구체화되는데, 문제는 이런 것들이 개인의 주체에 들어갈 때는 어떻게 주체가 되는지 그것이 중요하다는 것입니다.  왜 그런고 하니까, 아무튼 고통은 해결을 해야 되니 말입니다.  불교를 두고 "절에 가지마' 라고 하면 됩니까?  아니 본인이 고통 속에 있는데 어떻게 그렇게 말할 수 있느냐는 것입니다.  그 해결하는 방법이 자아를 없애면 된다는 것입니다.  어차피 고통의 원인은 자아에게 있으니 말입니다.

여기에는 8개 절차가 있는데, 안식(眼識), 이식(耳識), 비식(鼻識), 설식(舌識), 신식(身識), 의식(意識), 마나식(末那識), 아라야식 등 8식이라는 것입니다.  인간이 신체가 되면 의식을 하게 되는데, 이러한 의식을 하게 되면, 제일 먼저 '안식'으로 눈으로 본다는 것입니다.  견물생심이라고 말입니다.  물론 장님인 경우에는 좀 문제가 되겠지만 말입니다.  시각적인 것이 먼저이고 그 다음이 '이식'으로 귀로 듣는 문제라는 것입니다.  그렇게 귀로 들어서 업보가 쌓이고, 그 다음에는 '비식'으로 냄새를 맡아서 쌓이고, 그 다음은 '설식'으로 혀로 맛보아서 쌓이고, 그 다음은 '신식'으로 온 몸으로 업보가 쌓이고, 그런 다음에 '의식'이 생긴다는 것입니다.

이것을 '감각적' 이라고 하는데, 이렇게 감각이 되면, 이제는 이 감각을 벗어나야 한다는 것입니다.  이것이 일종의 정신분석인데, 이 감각이 소유가 되어서 생각으로 전환이 된다는 것입니다.  즉 의식이 생각으로 전환되고, 또 생각으로 전환되면서 남아 있는 의식은 집단무의식이 되는데, 즉 인류의 모든 보편적인 집단 무의식 속에 빠지는 것이 바로 '아롸야식' 이라는 것입니다.

그러니 불교에서 "도를 닦는다" 라고 하는 것은, 이런 것을 모두 다 인정을 하면서도 집단 무의식에서 해결이 안 되어서 도를 닦는다는 것입니다.  즉 '아라야식'에서 말입니다.  바로 이러한 '아라야식'을 다루는 것이 '기신론'이고 말입니다.  다른 식(識)들은 모두 잊어도 좋은데, 그것은 누구나 다 당하는 것이니 말입니다.  문제는 이 '아라야식' 인데, 즉 고통을 어떻게 해결하느냐는 것입니다.

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※ 유식불교 (唯識不敎)  - 우주의 궁극적 실체는 오직 마음뿐으로 외계의 대상은 단지 마음이 나타난 결과라는 불교사상이다. 여기서 유식의 '식(識)'이라고 하는 것은 크게 말해서 마음이고 유식이라고 하는 말은 글자 그대로 '오직 마음''모든 것은 마음에 의한 것이다'라고 하는 이 학설의 기본적인 주장을 요약한 명칭이다. 유식은 모든 것을 마음의 작용으로 보고 마음이 어떤 형태로 작용하는가를 심도 있게 추구한 이론이라는 의미에서 진정한 심리학이라고 말해도 틀리지 않을 것이다. 이는 마음의 구조와 그 심리작용 등을 잘 인식하고서 활동하면 궁극적인 목적인 성불(成佛)의 단계에까지 이를 수 있다는 원리와 그 수행성을 강조한 내용이라고 할 수가 있다.

세친(世親)의 《유식삼십송》에서 정립된 사상으로 유가학파의 근본 철학인 유식사상은 일반적으로 바깥에 있다고 생각되는 대상들은 인식작용으로부터 독립적으로 실재하는 것이 아니고 제8아뢰야식(阿賴耶識)에 저장되어 있는 종자로부터 생긴 것으로 견분(見分)이 상분(相分)을 인연하여 생긴, 결국 자기 자신의 인식수단으로 자신을 보는 것이라는 것이다. 따라서 대상은 결정적인 상태로 존재하는 것이 아니며 인식을 통해 비로소 존재되는 것으로 생각되는 2차적인 현상일 뿐이다.

즉, 유식설의 특징은 다음과 같다. 마음을 8종으로 분류하여 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)·말나식(末那識)·아뢰야식 등 8식을 세웠다. 이중 앞의 5식을 전오식(前五識)이라 하고 뒤의 3식을 각각 제6식·제7식·제8식이라고 한다. 제7식(마나식)·제8식(아라야식)은 무의식의 영역에 속한다. 3성설(三性說)을 새롭게 내세우고 있다. 모든 존재의 양상을 마음속으로 환원하여 앞에서 말한 3종으로 분류했다. 3성은 마음의 본래적 양상인 동시에 포괄적으로는 존재의 본래적 양상이다. 요가수행을 통해 유식관이라는 구체적인 관찰법을 교리적으로 조직하고 체계화했다. 이중에서 가장 큰 특징은 아뢰야식을 온갖 존재를 낳는 근본식(根本識)으로 삼고, 그 위에 말나식과 의식을 세운 점이다. 아뢰야식이란 장식(藏識)으로 번역되고 일체종자식(一切種子識)으로 별칭되듯이, 그 속에 과거에 지은 업의 영향이 종자로 보존되는 동시에 현재·미래에 걸쳐 자기의 심신 및 자연계를 낳는 근원체이다. 마음 이외에 사물의 존재를 인정하지 않는 유식설에서는 마음을 객관인 소취(所取)와 주관인 능취(能取)로 이분하는데, 능취로서의 마음인 견분(見分)이 사물의 모습으로 유사하게 드러난 소취로서의 마음인 상분(相分)을 바라본다고 한다. 직설적으로 표현하면 마음이 마음을 본다는 인식구조설에 근거하여, 모든 것은 마음의 드러남에 불과하며 자기 및 외계를 실체라고 보는 마음에서 괴로움과 오류가 생긴다고 주장한다.

이밖에 3성(;변계소집성 遍計所執性·의타기성 依他起性·원성실성 圓成實性)을 부정적으로 표현한 상무성(相無性)·생무성(生無性)·승의무성(勝義無性)의 3무성설도 유식설을 구성하는 중요한 사상이다. 유식설은 식 이외의 존재를 부정하여 '식만 있고 대상세계는 없다'는 유식무경(唯識無境)을 주장하지만, 궁극의 경지에서는 그런 식마저도 존재하지 않는 식무경무(識無境無), 즉 '식도 없고 대상세계도 없다'는 입장에 서서 반야(般若)의 공사상(空思想)을 그대로 계승하고 있다. 다만 요가라는 실천수행을 통해 깨달음에 도달하고자 하는 근본자세에서 보면, 수행단계에서는 적어도 마음, 즉 식의 존재를 인정하며 그 식이 존재하는 양상을 수행에 의해 오염된 상태로부터 청정한 상태로 변혁하기를 추구한다. 이런 의미에서 아뢰야식 속의 온갖 오염된 종자를 소멸하고 청정한 종자만으로 가득 채우는 전의(轉依)가 유식설의 궁극적 목적이라고 말할 수 있다.

세친의 10대 제자인 호법(護法)과 안혜(安慧) 등에 의해 주석서가 나오며 호법은 《성유식론(成唯識論)》을 지어 유식사상의 기반을 다지며 이것이 중국에 전해져 현장(玄)과 그의 제자 규기(窺基)가 창립한 유식종은 법상종이라고도 한다. 유심사상(唯心思想)과도 일맥상통하는 점은 있으나 유심사상이 《화엄경》과 기신론의 진여연기설에 기초를 두었다면, 유식사상은 아뢰야식의 나타남에 근거한 인식론적 철학적 해명이며, 유심사상은 우주론적인 존재인 진여에 근거한 존재론적인 경향을 띠고 있다.

한국의 경우 신라시대 일찍이 유가업(瑜伽業)이라는 유식학문이 화엄업과 함께 정립되어 유식사상의 대가를 배출하는데, 원측(圓測)·원효(元曉)·태현(太賢) 등이 그들이다

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여기에는 4가지 단계가 있는데, 첫째가 '불각(佛覺)', 둘째가 '상사각(相似覺)', 셋째가 '수분각(隨分覺)' 넷째가 '구경각(究竟覺)' 이라는 것입니다.  이게 무슨 말인고 하니까, 처음에 부처를 모르고 할 때는 자기 마음대로 하다가, 불각(佛覺), 즉 부처의 가르침을 깨우치는 단계에 들어가면, "아, 나는 지금까지 쓸데없는 것에 빠져 있었구나. 내가 바로 죄인이구나" 라는 것을 깨닫는다는 것입니다.

여기서 '죄' 라는 것은, 성경에서는 의(義)가 있어야 죄가 드러나는데, 불교에서는 쓸데없는데 속아서 넘어갔다고 하는 자기 자책이 바로 죄라는 것입니다.  이런 '불각'에서는 깨우쳤지만 여전히 술 먹고 담배를 피우는 그런 단계인데, 즉 성화의 초기단계라는 것입니다.

두 번째는 상사각(相似覺)인데, "그래, 버리자" 라고 하는 단계라는 것입니다.  여기는 초보가 아니라 보살의 단계라고 할 수가 있고 말입니다.  세 번째 '수분각(隨分覺)'은 초보 승려들 단계라는 것입니다.  자아를 버리는 단계로서, 길에서 부처를 만나면 부처를 죽일 수 있는 단계이고, 욕심을 버리자고 하는 그런 마음조차도 버리는 단계라는 것입니다.

이제 네 번째가 '구경각(究竟覺)' 인데, 그야말로 도사 단계인데, "산은 산이요, 물은 물이로다" 라고 할 수 있는 단계라는 말입니다.  이것이 바로 성화단계라는 것입니다.  이렇게 되면 절에 나오는 사람들로 하여금, "나도 열심히 하면 해탈할 수 있다" 라고 하는 마음을 심어준다는 것입니다.  바로 이것으로 불교가 2500년을 버텨왔다는 것입니다.  대단하지 않습니까?  물론 오늘날 교회도 이런 식으로 따라가고 있고 말입니다.

◐ 2500년을 버틴 불교의 힘은 어디에서?

결국은 이렇게 되면 모든 원리의 중심은 무엇입니까?  고통이라는 것을 해소하는 방법인데, 그것이 무엇인고 하니, 이 세상을 달리 보는 것인데, 주체와 객체로 보는 것이 아니라 '목적인'과 '형상인'을 없애버리고, 다만 자기에게 뭔가 들끓고 있다는 것입니다.  그래서 이러한 움직임만 포착해서, 이러한 움직임을 일으키는 원인을 원천 봉쇄함으로서, 그런 움직임으로부터 해탈하는 방법인데, 그렇게 해서 고통을 없앤다는 것입니다.  그래서 사르트르처럼 죽음조차도 안식으로 여기는 것이 바로 불교라는 것입니다.

그렇다면 우리가 왜 이렇게 복잡한 불교를 공부해야 합니까?  그것은 바로 지금 교회에 나오는 사람들이 인간이기에 나름대로 목적이 있다는 것입니다.  그런 목적은 이미 어디에서 배양이 되어서 받았는고 하니, 자본주의 사회에서 그렇게 받았는데, 오후시간에는 '개인과 사회'를 이야기한 홉스에 대해 본격적으로 살펴보려고 하는데, 아무튼 인간은 이렇게 이미 기존 사회로부터 받은 것이 있기 때문에 끌리는 것이 있다는 말입니다.  많이 졸려고 하는데, 조금만 하고 마칠 테니 정신 차리시기 바랍니다.

제가 이렇게 불교 이야기를 한 이유가 무엇인고 하니, 오늘날 기독교의 성화론과 얼마나 유사한가를 보여주기 위해서 그런 것입니다.  요즘 유명한 승려들 가운데 이 세상과 담을 쌓고서 업을 끊어버리는데, 그렇게 되면, "眼, 耳, 鼻, 舌, 身"의 식(識)들은 모두 다 떨어지고 생각하는 자기만이 남는다는 것입니다.  그래서 남은 자기가 신과 교류함으로 신과 합일할 수 있다고 여기는 것이 불교인데, 바로 이것이 기독교에서의 성화의 최고단계처럼 보인다는 것입니다.

이렇게 되면 윤리와 도덕을 주장하는 것은 불교에서 어디에 해당되는고 하니, 불각(佛覺)이고, 상사각(相似覺) 정도라는 것입니다.  이 상사각은 뭔가 좀 다르다는 의미로서, 분별하는 단계라는 것입니다.  이렇게 되면 교회에서 윤리와 도덕을 주장하면 중들은 웃는다는 것입니다.  "자식들, 그 정도 수준을 가지고 말이야" 라고 하면서 말입니다.  왜냐하면, 자기들은 수분각과 구경각의 단계이니 말입니다.

그래서 성탄절에 중들이 화환을 보내고 예배에 참석하고 한다는 것입니다.  초보 시절을 떠올리면서 그 정도는 얼마든지 해주겠다는 것입니다.  이렇게 되면 좀 배웠다고 하는 신부나 목사들은, "야, 석가탄신일이다. 플랜카드 하나 걸어줘라. '축 석가탄신일'이라고 적어서 말이야" 라고 한다는 것입니다.  왜냐하면, 그들의 그런 행동은 성령의 역사이니 말입니다.  이렇게 되면 누가 더 고수이고 대승적인지 시합에 들어가는데, 사실은 둘 다 놀고 있다는 것입니다.

그런데 이런 불교사상을 잘 모르면, "저놈들이 미쳤나. 왜 저렇게 하지. 돈이 남아도나" 라고 한다는 것입니다.  하지만 중들은 이미 한 수 아래이기 때문에 화환을 던져준다는 것입니다.  성탄절을 무시하지 않고 이렇게 성탄절을 축하해주면, 이미 그 성탄절은 자기 소유가 되어버린다는 것입니다.  꽃이라고 불러주면 그 꽃이 이미 자기 소속이 되듯이 말입니다.

이렇게 되면 예수조차도 자기들의 하수인이 되어버린다는 것입니다.  부처를 만나면 부처조차도 죽이라는 수준이니 말입니다.  그들에게 예수는 부처보다 한참 더 새까만 후배이니 당연하다는 것입니다.  후배니 후배답게 대우해주어야 한다는 것입니다.  그래서 부담 없이 축하를 해준다는 것입니다.

우리가 잘 아는 성철스님은 어느 단계인고 하니, 무명, 즉 사탄을 존경한다고 했다는 것입니다.  어느 석가탄신일법어를 발표하면서 말입니다.  그러니 얼마나 수가 높습니까?  그야말로 이세돌 9단이라는 것입니다.  그렇게 감탄을 해야 밑에 따라오는 놈들이 그것을 풀면서 동기부여가 된다는 것입니다.  고지가 바로 저기인데 다른 곳에 빠지지 않는다는 것입니다.

현재 교인들이 교회에 나오는 목적이 무엇입니까?  "우리에게 희망만 주소서" 라는 것입니다.  그게 목사가 성경을 가지고 사기를 치든 아니든 상관없이 말입니다.  그런 희망만 주면 목사를 용서한다는 것입니다.  교인들은 진리를 원하고 본질을 원하는 것이 아니라, 자기들 몸이 그렇게 꿈틀거리니 왜 그렇게 꿈틀거리고 움직여야 하는지 동기부여를 해달라는, 즉 희망을 달라는 것입니다.  그 대가로서 십일조도 아끼지 않고 잘 할 테니 제발 희망만 좀 달라는 것입니다.

그래서 목사는 긍정적 사고방식과 치유와 위로의 목회를 들고 나와서 장단을 맞추어준다는 것입니다.  "당신들이 희망을 잃어버린 것은 법을 어기고 신에게 죄를 지었기 때문이다. 그래서 당신들이 지키지 못하는 법을 우리가 대신 지켜줄 테니 당신들은 돈이나 잘 갖다 바쳐라" 라고 한다는 것입니다.

이것이 바로 '목적인'을 상실하고 '형상인'을 상실하고, 오로지 '운동인'만 남아서, 남이 미니까 떠밀려 가는 자본주의 사회 속에 갇혀 있기에 그렇다는 것입니다.  그러면 자본주의는 왜 우리를 그렇게 꽉 잡아맵니까?  그것은 다음 시간에 강의하겠습니다.  그것이 바로 '영토화'와 '탈영토화' 라는 것인데, 자본주의사회에는 왜 자본주의를 탈피할 수 없는지, 더 나아가서 모든 인류는 왜 자본주의로 마칠 수밖에 없는지도 '들뢰즈'를 통해서 설명해드리도록 하겠습니다.  이제 점심 먹고 합시다.

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※ "우리 서로 부처로 섬기면 이 세상이 극락"

이성철 종정 석탄절 법어 - 불교 조계종 이성철 종정은 22일 불기 2531년 부처님 오신날 법어를 발표했다. 성철 종정은 이 법어에서「중생은 모두 부처」라고 강조하고「이 같은 본래의 모습을 보지 못하고 새로운 진리를 찾는 것은 물 속에서 물을 찾는 것과 같다」고 비유했다. 성철 종정은 이 법어의 서두에서「사탄이여! 어서 오십시오. 나는 당신을 존경하며 예배합니다. 당신은 본래로 거룩한 부처님입니다」라고 상식인이 이해하기 어려운 파격적인 법문을 하고 본래의 근원에서 보면「사탄과 부처란 허망한 거짓 이름일 뿐 본 모습은 추호도 다름이 없다」고 설파했다. 성철 종정은 또「당신을 부처로 바로 볼 때 인생의 모든 문제는 근본적으로 해결된다」고 지적하고「모든 사람들이 서로 부처님을 알고 그렇게 세상을 보게 되면 이 세상이 바로 극락」이라고 강조했다. 성철종정은「선과 악으로 모든 것을 상대할 때 거기에서 지옥이 불타게 된다」면서「선-악의 대립이 사라지고 선-악이 융화 상통할 때 온 세상의 참모습을 보게 된다」고 말했다. 이 같은 성철종정의 법어는 온갖 생명 있는 무리에는 반드시 성불할 수 있는 불성이 있다는 불교의 생명 경외-평등 사상과 우주의 종국적 실재는 마음뿐이라는 유심사상을 설파한 것으로 풀이된다. 성철 종정의 사월초파일(5월5일) 법어는 다음과 같다.

<초파일 법어 전문>

사탄이여!

어서 오십시오.

나는 당신을 존경하며 예배합니다.

당신은 본래로 거룩한 부처님입니다.

사탄과 부처란 허망한 거짓 이름일뿐 본 모습은 추호도 다름이 없습니다.

사람들은 당신을 미워하고 싫어하지만, 그것은 당신을 모르기 때문입니다.

당신을 부처인줄 알 때에 착한 생각 악한 생각 미운 마음 고운 마음 모두 사라지고 거룩한 부처의 모습만 뚜렷이 보게 됩니다.

그리하여 악마와 성인을 다같이 부처로 스승으로 부모로 섬기게 됩니다.

여기에서는 모든 대립과 갈등은 다 없어지고, 이 세계는 본래로 가장 안락하고 행복한 세계임을 알게 됩니다.

일체의 불행과 불안은 본래 없으니 오로지 우리의 생각에 있을 뿐입니다.

우리가 나아갈 가장 근본적인 길은 거룩한 부처인 당신의 본 모습을 바로 보는 것입니다.

당신을 부처로 바로 볼 때에 온 세계는 본래 부처로 충만해 있음을 알게 됩니다.

더러운 뻘밭 속에서 아름다운 연꽃이 가득 피어 있으니 참으로 장관입니다.

아!

이 얼마나 거룩한 진리입니까? 이 진리를 두고 어디에서 따로 진리를 구하겠습니까?

이 밖에서 진리를 찾으면 물 속에서 물을 찾는 것과 같습니다.

당신을 부처로 바로 볼 때 인생의 모든 문제는 근본적으로 해결됩니다. 선과 악으로 모든 것을 상대할 때 거기에서 지옥이 불타게 됩니다.

선-악의 대립이 사라지고 선-악의 융화 상통할 때에 시방세계에 가득히 피어 있는 연꽃을 바라보게 됩니다.

연꽃마다 부처요 극락세계 아님이 없으니 이는 사탄의 거룩한 본 모습을 바로 볼 때입니다.

울긋불긋 아름다운 꽂동산에 앉아서 무엇을 그다지도 슬퍼하는가.

범 나비 춤을 추니 함께 같이 노래하며 춤을 추세.

--1987년 4월 23일자 조선 일보에서--

☎ 나무아미타불 관세음보살!!