철학의 함정 9-1

05울산겨울수련회 9 - 저녁강의(상)

구득영   2005-03-13 02:23:10, 조회 : 45, 추천 : 0

[ 05울산겨울수련회 9 - 저녁강의 ]

05,1,18  울산동은교회당  강의: 이근호 목사

이 시간에는 먼저 우리가 가지고 있는 강의교재를 가지고서 하도록 하겠습니다.  교재 62페이지부터 살펴보겠습니다.

▣ 교재 62페이지 - [ 모든 인간이 원초적으로 '아담 안'에 속하지만 그 사람만큼은 '아담 안'에 속한 적이 없는 셈이 된다. 그런데 '아담 안'에 속한 적도 없는 자는 결코 '그리스도 안'에 속할 수 없게 되어있다. ]

◐ '아담 안'에 속한 적이 없는 자는 그리스도에게 속한 적도 없다 !!

여기에 보면 "아담 안에 속한 적이 없는 사람은 그리스도에게 속한 적도 없다" 라는 말이 나와있는데, 이러한 표현의 뜻은, 제가 일방적으로 만든 것이 아니라, 그리스도께서는 아담을 전제로 해서 이 땅에 오신 분이라는 것입니다.  따라서 그리스도가 나타나는 순간부터, 우리는 개별자로 어떤 인간이든지 전혀 상관없이 통째로 '아담 안' 이라는 규정을 받게 되어있다는 것입니다.

그러므로 "나는 어떠합니까?" 라고 질문해서는 안 되고, "내가 소속된 아담 안은 어떤 세계입니까?" 라는 질문을 내뱉어야 한다는 것입니다.  그리스도 앞에서 말입니다.  왜냐하면, 그리스도는 '아담 안' 이라는 세계와는 전혀 다른 세계를 가지고 우리 앞에 등장했으니 말입니다.

◐ 왜 '아담 안'에는 예외가 없는가?

다시 말해서, "당신의 세계와 내가 소속된 세계는 어떻게 차이 납니까?" 라는 질문을 던져야 하는데, 왜냐하면, 그리스도께서 아담 안에 대해서 그냥 악수나 하고 의사소통이나 하려고, 그렇게 말을 걸고 오는 분이 아니기에 말입니다.  그러니 '아담 안'이란 그 자체가 하나님보시기에 큰일이라는 것입니다.

그렇기 때문에 그리스도의 입장에서 보았을 때, 이 아담 안에 있는 사람은 그 누구라도 전혀 예외가 없다는 것입니다.  그리고 그리스도는 아담이 지니고 왔던 그 죄를 겨냥해서, 반드시 심판을 해야되는 그런 책무를 지니고 나타났다는 것입니다.

◐ 철학자들의 무지한 점 - 나는 과연 어디 안에 있는가?

그런데 지금까지 어제와 오늘까지 강의한 내용이 무엇인고 하니, '존재(存在)'에 대해서 이야기했는데, 철학에서 말하는 존재에 대해서, 즉 헤라클레이토스의 존재론에서 시작해서 현대 포스트모더니즘까지 언급을 했는데, 이 존재라는 것을 쉬운 우리말로 표현하자면 '있음' 인데, 그런데 여기서 철학자들은 무엇을 모르는고 하니, "나는 과연 어디 안에 있음인가?" 라는 것에 대해서 스스로 자기들에게 묻지를 않는다는 것입니다.

헤겔의 경우에는, '인륜성 안'에 있다고 보았고, 그리고 아리스토텔레스의 경우는 '류(類) 안'에 있다는 것입니다.  왜 그런고 하니, 아리스토텔레스는 인간을 어떻게 보았는고 하니, 하나의 개체로서 보지 않고 '류(類)'나 '종(種)'으로 보았다는 말입니다.

◐ 신(神) - '있음'을 유발시키는 어떤 주체 !!

인간의 집단무리를 신과 연결을 시킬 때, 어떤 속성을 가지고서 그렇게 할 수 있는고 하니, '인륜성 있음' 이란 것을 가지고서, 그 있음을 유발시키는 어떤 주체가 있다면, 그 주체는 반드시 있음을 낳기 때문에, 이 낳음은 또 있음과 관련이 되어있다고 보는 것입니다.  바로 그것을 두고서 '신(神)' 이라고 했다는 것입니다.

여러분, 하루가 지났으니 아직은 기억이 좀 나야 합니다.  여기에 하나의 현상이 있다면, 그 현상을 통해서 하나의 본질을 살피게 되는데, 즉 인류(현상)를 있게 했으면 그 신(본질)이 있다는 것입니다.  그런데 왜 이렇게 신을 생각하는고 하니, 그냥 인류만 있으면 그런 생각을 하지 않는데, 인류 자체가 신이면 되니 말입니다.

그런데 문제는 원숭이도 있고, 꽃도 있고, 그리고 우주도, 달도 있더라는 것입니다.  달이 없으면 모르는데 그런데 분명히 달이 있다는 것입니다.  그래서 달에게 물어봅니다.  "달아 달아, 너는 왜 있니?" 라고 말입니다.  그런데 정작 이 달이 답변을 안 한다는 것입니다.  그렇다면 이 달을 있도록 한 다른 배후를 찾아서 대화에 나서야 한다는 것입니다.

이렇게 인간 말고 원숭이도 있고, 다른 것들이 "있고, 있고, 있고..." 라는 것이, 즉 '나' 만이 있는 것이 아니라 다른 것들이 있으니, 이렇게 '나'와 다른 것을 통합시키게 하는 또 다른 '나'가 있을 때, 비로소 '나'의 '나 있음'이 해명된다는 것입니다.

무슨 말인고 하니, 우리를 만든 어떤 분이 계시는데, 그분은 바로 "있고, 있고, 있고..." 라는 것이 있음으로 말미암아서, 우리도 그렇게 해서 같이 있게 되었다고 해명이 된다는 것입니다.  만약에 원숭이나 달과 같은 것이 우리 주위에 없다면, 이 신이란 개념이 '포이에르바하'의 주장처럼, 인간들이 상상으로 자기를 투사해서 만들었다는 것이 되고 만다는 것입니다.

◐ 포이에르바하 - 신이란, 인간들의 자기 투사 !!

여기에 대해서 좀 더 자세히 말하자면, 포이에르바하는 신을 어떻게 설명하는고 하니, '기독교의 본질' 이라는 유명한 책에서 말했는데, 신이란 인간들이 상상해서 자기를 투사해서, 즉 던져서 만들었다는 것입니다.  좀 쉽게 설명하면 다음과 같습니다.

"정말이지 신이 있었으면 좋겠다. 나의 토대는 뭐지? 아무래도 신이 있어야겠어. 신의 모습을 어떻게 만들지? 옳지. 내가 여기 이렇게 있으니, 나와 비슷한 인격체로 신을 만들자" 라고 해서 신을 만들어놓고, 그것을 신으로 섬긴다는 것입니다.  그렇게 신을 규정할 수 있는데, 그렇다면 포이에르바하의 이러한 논리의 문제점은 과연 무엇입니까?

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※ 포이어바흐 (Ludwig A. Feuerbach, 1804∼1872) 독일 유물론자·종교비평가·형법학자. 바이에른 란츠후트 출생. 헤겔학파 좌파의 대표자이다. 베를린대학 졸업 후 1828년 에를랑겐대학 강사가 되었다. 전통적인 그리스도교 교리를 비판한 《사(死)와 불사(不死)에 대한 고찰(1830)》로 인해 32년 추방된 뒤 부르크베르크에서 주로 저술활동을 하였다. 48년 하이델베르크대학 초청으로 종교의 본질을 강의하였다. G.W.F. 헤겔의 범논리주의(汎論理主義) 학도로서 철학사연구로부터 시작하여 새로운 입장에 선 철학자연구에 다시 착수하였다. 뒤에 부르크베르크에서 대학의 강제(强制), 일체의 외부 간섭으로부터 해방된 후 헤겔 철학의 비판을 일삼고 분리를 선언하기에 이르렀다. 즉 헤겔 철학을 신학적이라고 보고, 헤겔과는 반대로 자연적·개체적·우연적 개물(個物)을 기초로 삼았으며, 정신을 자연의 타재(他在)에 불과하다고 주장하였다. 그리스도교 비판에도 힘을 기울여 당시의 공적(公的) 세계와 대립, 독자적으로 인간주의적 유물론을 확립하였다. 또한 인간은 그 자신이 자연물이며, 자연물 외에는 아무 것도 존재하지 않는다고 주장하였다. 종교·신은 인간이 자기가 바라는 대상을 이상화한 것에 지나지 않으므로 사람들은 같은 관점으로 현세 생활에 충실해야 한다는 현세적 행복론을 주장하였다. 결국 그는 헤겔과 K. 마르크스·F. 엥겔스의 매개자로서의 위치에 섰다. 저서로 《그리스도교의 본질(1941)》등 다수가 있다. - 야후백과사전

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※ 기독교의 본질 - 기독교의 본질은 포이에르바하(L.A. Feuerbach, 1804-1872)가 1841년에 출간한 책으로서, 서론(1-2장)과 본문, 제1부(3-19장) 제2부(20-28장)로 구성되었다. 서론 제1장에서는 "인간 일반의 본질"을 서술하고. 제2장은 "종교 일반의 본질"을 도출해 내고 있다. 여기서 그가 종교와 인간과의 관계를 설정하는데 있어서 소위 코페르니쿠스적인 전회를 시도하는 데, 그 결정적 테제는 다음과 같다. "종교는 무한성의 의식이다. 따라서 종교는 인간의 자기의식, 다시 말해서 유한하고 제한된 존재로서가 아니라 무한한 존재로서의 자기의식이며 그것 이외의 어떤 것일 수도 없다." 그리고 이 책의 마지막 장에서 그는 이러한 인식론적 가치의 전도를 해명하면서 다음과 같은 결론을 내린다. "우리는 종교의 내용과 대상이 철저히 인간적이라는 사실을 증명했으며, 신학의 비밀이 인간학이고 신적 본질의 비밀이 인간적인 본질임을 증명했다." 여기서 포이에르바하가 '증명'이라고 한 것은 학문에 있어서 한 가지 주장을 각양각색의 문제에 대하여 일관되게 해석하기 위한 방법론으로서 적용하는 것 이외의 다른 것이 아니다. 바로 이러한 일관성 때문에 그의 저서가 오늘날까지도 그 영향력이 계속되는 것이다.

서론부의 제1장과 제2장은 사실상 제1부와 제2부의 총론 이라고 할 수 있다. 제1부와 제2부의 관계는 저자 자신이 붙인 제2판의 서문에서 엿볼 수 있다. "확실히 나의 저서는 부정적이며 파괴적이다. 그러나 주의하라! 나의 저서가 부정적이고 파괴적인 것은 단지 종교의 비인간적인 본질에 대해서일 뿐, 종교의 인간적인 본질에 대해서가 아니다. 그러므로 나의 저서는 2부로 나누어진다. 그 중 제1부는 요점에 관해서는 긍정적이며, 부록을 포함한 제2부는 전부는 아니지만, 대부분이 부정적이다. 그러나 양 부분에서는 동일한 것이 증명되고 있으며 단지 방법이 서로 다를 뿐이다. 즉 제1부는 종교를 종교의 본질, 즉 종교의 진리로 인도하며, 제2부는 논박이다. 따라서 제1부는 신학이 인간학이라는 것의 직접의 증명이며 제2부는 간접의 증명이 된다. 그러므로 제2부는 필연적으로 제1부로 환원된다. 제2부는 전혀 독립된 의의를 가지고 있지 않다. 제2부는 단지 제1부에서 말하는 의미와 반대되는 의미의 종교는 무의미하기 때문에, 제1부에서 말하는 의미의 종교가 정당하지 않으면 안 된다는 것을 증명하는 목적을 가지고 있을 뿐이다. 간단히 말하면, 나는 제1부에서는 주로 종교를 취급하고 있다.

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◐ 그러나 인간 아닌 원숭이는 뭐고 달은 또 무엇인가?

인간들만 있다면 모르겠는데, 전혀 그런 짓도 할 줄 모르는 원숭이나 달이 또 그냥 있다는 것입니다.  만약에 원숭이가 인간흉내를 내면서, "끽끽끽, 신이 있어요. 원숭이가 심심해서 신을 만들어보았어요. 끽끽끽" 라고 한다면, "너도 그렇게 하네. 그러니 신은 없지만 우리끼리 한번 해본 짓이다" 라고 하면 되는데, 그러나 달은 뭐고 돌맹이는 또 뭐냐는 것입니다.

예를 들어서, 우리가 어두운 밤에 길을 가다가 물체가 있음을 느낄 때가 있는데, 보니까 쓰레기통이 있다는 것입니다.  이렇게 있을 때, 물론 무심한 사람들은 "어, 있구나" 라고 하겠지만, 그러나 조금 관찰력이 있는 사람은, "아니, 이 전에는 없었는데, 이것이 왜 여기에 있지" 라고 한다는 것입니다.  즉 그 쓰레기통을 여기에 있도록 한 그 주체를 생각한다는 것입니다.  그리고 그 주체자가 "우리 집 이웃 사람인가?" 라고, 자기와의 연관성을 생각한다는 것입니다.

그런데 만약 그런 연관성을 생각하지 않으면, 그 낯선 사람에 의해서 봉변을 당할 수도 있다는 것입니다.  무슨 말인고 하니, "없는 쓰레기통이 갑자기 생겼으니, 누군가가 그 쓰레기통을 가져다 놓았을 것인데, 도대체 그 사람이 누구일까? 나는 모르고 지냈는데 나중에 알고 보니까 낯선 사람이었더라. 그 낯선 사람이 말하기를, '나, 압니까?' 라고 해서, '모르는데요' 라고 했더니만, 자기가 이사온 것도 모른다고 건방지다고 하면서 '너, 죽을래' 라고 했다" 라는 것입니다.

쓰레기통이 이렇게 새롭게 있는 것을 보니, 낯선 누군가가 이사를 왔다는 것을 알고, 그 낯선 상태를 유지하지 말고 자기를 안전하게 보호하기 위해서, 이것이 바로 홉스의 이론인데, 그 사람과 사회성을 형성하는 것이 자기 안전에 도움이 된다는 것입니다.  다시 말해서, "아, 그렇습니까? 저는 누구누구입니다. 우리 서로 잘 지내봅시다" 라고 하는 것이 '안전성' 이라는 것입니다.

일단 이렇게 알고 지냈으니 상대방이 자기에게 달라 들어서 돈을 빼앗지는 않을 것이고, 얼굴을 알고 있으니까 신고하면 걸린다는 말입니다.  그 다음에 만났을 때는 뭐라고 하겠습니까?  "무슨 사업을 하십니까? 저는 이런 일을 합니다" 라고 하는데, 이것도 일종의 사회성인데, 이것이 바로 '상호인정' 이라는 것입니다.

그 다음 세 번째 만났을 때는, "아니, 안색이 좀 안 좋은데, 어디 아프십니까? 제가 좀 도와드릴까요" 라고 한다는 것입니다.  이것은 그 사람이 좋아서 그렇게 한다기보다는, 그 사람의 인륜성을 보고서 도덕적인 행사를 하는 것입니다.  그렇게 되면 무엇보다도 자기 양심이 편하다는 것입니다.  "병들고 어려운 사람이 있었는데, 내가 도와주었다" 라고 말입니다.  그렇게 되면, 이것은 인류에 대한 봉사가 되면서, 또한 두 가지 요소, 즉 자연을 정복하는 것과 사회성에서 자기가 인정받는, 그러한 두 가지 요소가 된다는 말입니다.

결국 이렇게 되면 인륜성이라는 것은, 이것을 제가 강의를 하면서 정당성이라고 했는데, 여기에서는 그렇게 하지 말고, '목적인', '형상인', '운동인' 이라고 합시다.  이 운동인은 후대철학으로 가면 윤리와 도덕으로 나오는데, 이런 것이 누구와 관련되어 있습니까?  몰라요?  이제 마지막 기말 시험을 쳐야 하는데 큰일났네, 하나도 몰라서 말입니다.

'운동인' 이란 당기는 힘인데, 도대체 누가 당깁니까?  칸트에 의하면, 우리의 이성은 오성에게 가로 막혀서 각자가 다 개성이 있어서 이성을 가지고는 신에 도달할 수 없다는 것입니다.  하지만 그러한 가운데서도 깡패이든지 놈팽이든지 다 상관없이 인간이라면 뭔가 당기는 것이 있는데, 그것이 바로 윤리와 도덕이라는 것입니다.   이것을 두고 칸트는 '정언명령' 이라고 했는데, 즉 무조건적인 명령이라는 것입니다.  그리고 또 '실천이성' 이라고 했고 말입니다.  다시 말해서, 실천이성에서 이런 정언명령이 나온다는 것입니다.

아무튼 자기 말고 스스로 자기를 돌아볼 줄도 모르는, 그런 달과 돌맹이와 같은 것들이 있다는 것은, 무엇을 의미하는고 하니, 그것은 자기만 창조한 것이 아니라 자기 말고 다른 것들도 창조한 그러한 존재가 있다는 것입니다.  이것이 무슨 말인고 하니, 철학에서는 인륜성과 무엇을 연결시켰다구요?  신(神)을 연결시켰다는 것입니다.  '있음' 이라는 존재성을 가지고 말입니다.  이것이 하이데거의 철학이고 한데 말입니다.

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※ 정언명령 (定言命令, categorical imperative) - 도덕적 명령 중에서 무조건적인 명령. '정언명법' 이라고도 하며 I. 칸트가 사용한 말이다. 칸트에 따르면 도덕법칙이 인간의 의지를 규정할 때 명령이라는 형태를 취하는데, 도덕법칙은 보편타당한 것이어야 하기 때문에 그 명령 역시 필연적으로 정언적이다. 왜냐하면 행복·쾌락 등을 전제로 하는 가언적 명령(조건부 명령, hypothetical imperative)은 그 목적이나 결과자체가 보편적이지 않기 때문에 결코 보편타당하지 않다. 따라서 정언명령은 ＠너의 의지의 준칙이 늘 보편적 입법의 원리에 타당할 수 있도록 행동하라Ｂ와 같이 형식적이지 않을 수 없는 것이다. 또 보편타당성을 부여하는 것은 이성 이외에는 있을 수 없으므로 이 명령은 인간의 이성이 직접 인간 자신에게 부여하는 것이 된다. 즉 이 도덕법칙은 경험과는 무관한 초자연적 순수한 도덕철학에 의해서, 순수실천이성에 의해서 제시되는 것으로서 초경험적·초감성적·초역사적인 세계의 법칙인 것이다. 칸트는 자신의 논리학을 자율의 논리학이라고 하였다.

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※ 하이데거 (Martin Heidegger, 1889∼1976) - 독일 철학자. 메르키르히 출생. 수공업자 집안에서 가톨릭 신앙에서 자랐다. 1909년 프라이부르크대학에 들어가 신학에서 철학으로 전환했다. 그의 사상 형성에 영향을 끼쳤던 것은 신스콜라철학과 바덴의 신칸트주의였다. 이어 E. 후설의 《논리학연구》를 읽고 계발되어, 15년 프라이부르크대학 후설의 조교가 되어 아리스토텔레스의 현상학적 해석에 몰두하였다. 철학사를 연구해 가는 동안 후설의 초월적 관념론과 결별하고 아리스토텔레스의 형이상학 속에 있는 초기 그리스사상의 존재경험의 경향을 심화시켰고, 이로써 데카르트에서 비롯된 근대적 사유의 한계를 돌파하는 데 힘썼다. 29년 후설의 후계자로서 정교수가 되었다. 1927년 《존재와 시간》을 발표하면서 철학적 입장을 표명 이것은 야스퍼스의 실존철학과 관련 맺고, 동시에 후설의 현상학과 슐라이어마허와 딜타이 해석학을 기초했다. 그뒤 나치스당원이 되어 모교총장에 취임했으나 곧 사임했다. 2차대전 후 강단에서 추방되어 은퇴생활하면서 《존재와 시간》의 문제에 몰두하였다. 그는 존재를 존재자의 존재, 즉 현존재로 규정하고 존재를 이해하는 통로를 자각적 존재인 자신에게 찾았다. 인간은 현존재요, 현존재는 '세계내존재(世界內存在)'이므로 세계와의 관련성과 시간성에서 인간존재를 분석하고, 인간존재의 근본적 구조가 관심이요 불안이며 인간은 죽음의 존재, 즉 무(無)에의 존재임을 밝혔다. 특히 언어는 인간의 현존재를 대표하며, 존재이해의 원천이라 했다. 저서로 《칸트와 형이상학의 문제(1929)》《휴머니즘에 관한 서간(1947)》《니체(1961)》등이 있다.  - 야후백과사전

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그런데 우리가 가지고 있는 이번 교재 62페이지를 보니, 무엇을 거쳐야 자기 정체를 안다고 되어있습니까?  그것은 바로 '그리스도 안' 인데, 이것을 반드시 거쳐야, 이것을 연계시켜야 자기 정체가 모두 벌어진다는 것입니다.

▣ 교재 62페이지 - [ 그런데 '아담 안'에 속한 적도 없는 자는 결코 '그리스도 안'에 속할 수 없게 되어 있다. ]

그런데 서양의 철학자들은 이 그리스도를 어떻게 보는고 하니 '하나님의 아들'로서 본다는 것입니다.  그렇게 되니, 이 아들이라는 개념은 아버지보다도 한 단계 낮은 개념이라는 것입니다.  그래서 '어거스틴'은 삼위일체를 언급하면서, "삼위일체에서 신성의 본질(근원)은 성부에게 있다" 라고 주장했다는 것입니다.  이렇게 본질이 성부에게 있다는 말은, 성자에게는 신성의 본질을 부여할 수 없다는, 그런 의미라는 말입니다.

◐ 어거스틴 - 삼위일체에서 신성의 본질은 성부에게 있다 !!

여기에 대해서 갑바도기아의 세 명의 교부 철학자들이 말하기를, '페르코니시스' 라는 이론에 의해서, 신성의 본질은 성부에게, 성자에게, 성령에게 있는 것이 아니라, 세 분이 따로 있는 '원본질'이 달리 존재한다는 것입니다.  성부에게 있으면 계급이 생겨버리니 말입니다.  즉 성부가 받는 영광이 성자가 받는 영광보다 더 크게 되어버리면, 그것은 삼위일체가 말하려는 의도와는 전혀 다르다는 것입니다.  이 삼위일체에서는, 성부가 받는 영광이나 성자가 받는 영광이나 성령이 받는 영광이 모두 동일해야 한다는 것입니다.  그러면서도 신성의 본질은 나와야 하고 말입니다.

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※ Saint Augustine(354-430) - 누미디아(북아프리카) 타가스테(지금의 수크아라스로 당시 로마의 속지) 출생. 아버지 파트리키우스는 이교도의 하급관리였고 어머니 모니카는 열성적이고 경건한 그리스도교도였다. 당시 최고의 교육을 받았다. 로마제국 말기 청년시절을 보내며 한때 타락하기도 했으나, 19세 때 키케로의 《철학의 권유＞Hortensius》를 읽고 지적 탐구에 강렬한 관심이 쏠려 마침내 선악이원론(善惡二元論)과, 체계화하기 시작한 우주론을 주장하는 마니교로 기울어졌다.  그 후 그는 회의기를 보내며 신(新)플라톤주의에서 그리스도교에 이르기까지 정신적 편력을 하였다. 그의 그리스도교로의 개종에 큰 영향을 끼친 사람은 384년에 만난 밀라노의 주교 암브로시우스였다. 그는 개종에 앞서 친한 사람들과 밀라노 교외에서 수개월을 보내면서 토론을 벌였는데, 그 내용들이 초기의 저작으로 편찬되었다. 388년 고향으로 돌아가서 수도생활을 시작하려 하였으나 사제(司祭)의 직책을 맡게 되었고, 395년에는 히포의 주교가 되어 바쁜 직무를 수행하며 많은 저작을 발표하였다. 《고백록》도 그 중의 하나이지만,《삼위일체론》《신국론》등이 있다. 그의 사상은 단순한 이론이 아니라, 참된 행복을 찾기 위한 것으로서, 그가 살아온 생애에서 그것을 떼어놓을 수는 없다. 그 체험을 통한 결론은 《고백록》의 유명한 구절 "주여, 당신께서는 나를 당신에게로 향하도록 만드셨나이다. 내 영혼은 당신 품에서 휴식을 취할 때까지 편안하지 못할 것입니다"라는 데 잘 나타나 있다.  즉, 인간의 참된 행복은 하나님을 사랑하는 그 자체에 있다는 것이다. 하나님을 사랑하려면 하나님을 알아야 함은 물론, 하나님이 잠재해 계시다는 우리의 영혼도 알아야만 한다. 그 때문에 그가 철학의 대상으로 특히 관심을 가졌던 것은 하나님과 영혼이었다.   -- http://blog.naver.com/hdchae91/140005324761

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어거스틴이 이렇게 신성의 본질을 성부로 잡은 이유가 무엇인고 하니, 성자도 성부로부터 나셨다는 것입니다.  여기서 '나셨다' 라는 뜻은, 성부가 태어나게 했다는 것이 아니라, 성자가 스스로 나셨다는 그런 의미인데, 무슨 말장난 같습니까?  만약 성부가 태어나게 했다면, 성자가 없는 시절이 있었다는 말이 되고 만다는 것입니다.

그리고 성령의 경우는, 서방의 주장은 성자에게서도 나오고 성부에게서도 나오는데, 그런데 동방에선 성령께서는 성부에게서 나오는데 성자를 통해서 나온다는 것입니다.  '휠리오꾸베(FILOQUE, 아들을 통해서도)' 라는 이론에 의하면, 성령은 성부를 통해서만 나오는 것이 아니라, "성부에게서도 나오고, 성자에게서도 나온다" 라는 것입니다.  이것이 바로 올바른 삼위일체의 정통교리라는 것입니다.

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※ 삼위일체의 교리 - 니케아공의회 (Councils of Nicaea)에서 생겨남. 전후 2차에 걸쳐 열림.

① 제1차 공의회:325년 로마황제 콘스탄티누스 1세가 소집하였다. 회의의 동기는 아리우스 논쟁 즉, 예수 그리스도의 신성(神性)을 부정하는 아리우스파(派)를 이단(異端)으로 단죄하여 분열된 교회를 통일시키고, 로마제국의 안정을 이루기 위한 것이었다. 참석자는 318명이라고 하나 분명치 않다. 공의회에서는 2편의 신경(信經)이 제출되었는데, 아리우스파인 니코메디아의 에우세비오가 제출한 것은 폐기되고, 팔레스티나 공동체의 '세례신경'을 기초로 '동질(同質)'이라는 용어를 보완한 케사리아의 에우세비오신경이 채택되어 이것을 기준으로 하여 '니케아신경'이 공포되었다. 그 결과 4명의 아리우스파가 파문(破門), 유형당했다. 이 밖에도 부활제의 시기, 이단자에 대한 세례, 서품(敍品)의 장애, 속죄 및 사제제도 등을 제정, 결의하였다.

② 제2차 공의회:787년 니케아에서 열린 제7차 공의회. 당시 섭정(攝政)이던 동로마제국의 황후 이레네 2세가 총대주교 타라시우스를 책동하여 소집하였다. 이 회의에서는 성화상(聖畵像) 숭배, 남녀공주수도원(男女共住修道院)의 금지 등에 관한 조규(條規) 20개 조가 의결되었다. 그러나 성화상에 관한 교리는 서유럽에서 오해를 불러일으켜 얼마 동안 그 승인이 보류되었다.

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※ Constantinople Creed - Constantinople Creed는 Nicea Creed보다 좀 더 발전해서, "성령이 성부로부터만 발출하느냐?, 아니면 성자로부터도 발출하느냐?" 하는 문제를 가지고 토의.

① 삼위일체 문제를 완전하게 확립한다. ② 문제점 - 성령은 성부로부터 발출한다.

※ Toledo 종교회의(589년) - 성령은 성부로부터 그리고 성자로부터(삽입 서방, and from the Son = Filioque)발출한다. 서방 기독교는 Toledo 종교회의 때부터 Constantinople Creed에다가 filoque를 넣어서 이해를 하였고, 동방 기독교는 filoque를 범했다. 서방 기독교는 "성령은 성부와 그리고 성자로부터 발출한다." 그러나 동방 기독교는 Nicea Creed와 Constantinople Creed(성령은 성부로부터 발출한다)를 굳게 믿었다. 그래서 동방 기독교를 단일 발출설(단발론), 서방 기독교를 쌍방 발출설(쌍발론)을 주장한다.  - http://blog.naver.com/algpquddh.do?Redirect=Log&logNo=120007436958

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그런데 이런 것들이 전부다 이러한 삼위일체 교리의 문제점이 무엇인고 하니, '아담 안' 이라는 것은, 전에는 몰랐지만 마지막 때 복음의 비밀이 밝혀지고 나면, '그리스도 안'을 거치지 않고서는 신성에 나갈 자격이 안 되는데, 그런데 이 삼위일체가 신성을 거쳐서 아들을 삼으니까, 아들이 2인자가 되어버린다는 것입니다.  아들이니 말입니다.

아니 재벌총수가 높습니까?  아니면 그 아들이 높습니까?  박신양이 높은 것이 아니라는 말입니다.  물론 2세로서 후계자가 되지만, 그래도 회장님이 더 높다는 말입니다.  이렇게 아들보다는 아버지가 높다는 말은, 아버지를 알게 되면 굳이 아들에게 갈 필요가 없다는 것입니다.  즉 아버지만 생각하면 아들은 달려나오니 아들은 저절로 주어진다고 생각하는 것입니다.

여기에 이렇게 인간이 있고, 또 여기에는 철학에서는 이것을 그냥 '신' 이라고 하는데, 인간은 이렇게 신과 관련이 있고 말입니다.  중세철학에서는 이 신이 삼위일체로 변하는데, 신이 삼위일체 그 자체는 아니니 말입니다.  글자 수도 1자와 4자이니 다르다는 것입니다.

그러니 삼위일체는 그냥 신은 아니고, 삼위로 계신 어떤 새롭게 등장한 신이라는 것입니다.  그것이 바로 "성부, 성자, 성령께서는 하나이면서도 삼위로 계신다" 라는 것인데, 이렇게 되니 표적이 세 개가되고 말았다는 것입니다.  그 전에는 신은 그냥 뭉텅거려서 하나였는데 말입니다.  왜 3개라고 하는고 하니, 하나 같으면 굳이 이렇게 개념상 나눌 필요가 없다는 것입니다.

◐ 사벨리우스의 양태론 - 성부 고난설 !!

"성부=성자=성령"에서, 이 '='은 동일하다는 의미이기 때문에 굳이 그렇게 나눌 필요가 없는데, 그래서 '성부 하나님' 이라고 해도 괜찮다는 것입니다.  이것을 사벨리우스의 '양태론(樣態論)' 이라고 한다는 것입니다.  십자가에 아버지가 달렸다고 보는데, 이것을 '성부 고난설' 이라고 하고 말입니다.

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※ 양태론(Modalism) - 삼위일체 교리의 한 해석으로서, 삼위일체의 각 위를 신성 그 자체 속에 있는 본질적인 구분이 아니고, 신적 행동의 양태들로 보는 견해이다. 이와 같은 견해는 군주론적 삼위일체론(monarchianism)의 한 형태로서, 주후 3세기경에 꽃을 피웠다. 이 견해를 지지하는 사람들은, 우선 나뉘어 질 수 없는 완전한 하나님의 주권(monarchia)을 전제하고, 그로부터 하나님의 존재 안에 성부, 성자, 성령과 같은 개별 인격의 구분을 부인하였다. 제3세기 초기의 사벨리우스(Sabellius)는, 하나님은 하나의 개별적인 존재자로서 성부, 성자, 성령과 같은 명칭들은 한 존재자의 여러 가지 형태의 행동을 나타낸 것뿐이지, 신성 안에 있는 영원하고 고유한 구분을 가리키는 것은 아니라고 주장하였다.

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예를 들어, 집에서는 아버지이고, 회사가면 사장님이고, 교회가면 장로님이라고 할 때, 이렇게 역할에 따라서 그때 그때마다 개념을 붙일 수는 있지만, 본질이 하나일 때는 결국 그 본질로 돌아와 주어야 한다는 것입니다.  그런데 본질로 돌아오지 않고, "여기, 장로님 계십니까? 아니, 사장님 말고 장로님 말입니다" 라고 한다면 어떻게 되겠습니까?  자기가 바로 장로이고 그 사장인데 말입니다.  그러니 장로님을 찾으면 다 따라나와야 한다는 것입니다.

그래서 삼위일체를 이야기하려면, 성부, 성자, 성령이 구분이 되어야지, 그렇지 않다면 굳이 삼위일체라는 말을 할 필요가 없다는 것입니다.  그냥 부르는 호칭으로 있으면 되지 말입니다.  하지만 구분이 된다는 말은, 결국 '3' 이라는 말인데, 아니면 '1' 이니 말입니다.  그런데 '3' 이니까, 그 중에서 하나를 골라잡아야 하는 자율성을 발휘할 시점에 와있다는 것입니다.

그렇다면 성부, 성자, 성령 가운데 대표적인 분이 누구입니까?  성령이라고 하면 성부가 섭섭해하고, 성자라고 하면 성부가 섭섭하니까, 그런데 성부라고 하면 어떻게 됩니까?  성자도 그에게서 나셨고, 성령도 그에게서 나셨기 때문에 괜찮다는 것입니다.  그래서 성부 하나님만 믿으면 그 안에 다 내장되어있기 때문에, 어느 정도 정답과 일치가 된다는 것입니다.

'신(神)' 이라고 하는 것은 '절대자' 이기 때문에, 하나의 성부를 대하고 거기에 부속된 성자와 성령을 대할 때, 그렇게 신을 대하고 자기 자신을 돌아볼 때, 무엇을 생각할 수 있는고 하니, 결국 신을 대한 것이나 성부를 대한 것이나 같지 않느냐는 것입니다.

◐  어디서 다 이루셨는가? - 십자가에서 !!

그런데 성경은 뭐라고 합니까?  개 코로 같으냐는 것입니다.  전혀 같지 않다는 말입니다.  왜냐하면, 그리스도께서 아담 앞에 나타날 때, 궁극적으로 다 이루었다는 시점이 언제입니까?  십자가에서 다 이루었다는 것입니다.  어릴 때 넘어져서 잉잉 울면서 다 이루었다고 하지 않았다는 것입니다.  산상설교를 하시면서 다 이루었다고 하신 것도 아니고 말입니다.

이렇게 다 이룬 시점이 십자가라면, 여기서 그리스도를 통과한다는 말은, 십자가를 통과해야만 참된 성부 하나님에게 도달될 수 있는데, 그런데 이 십자가는 그냥 가만있는 십자가가 아니라, 그리스도의 다 이루심에 내장되어 있는 십자가라는 것입니다.  그러므로 이 십자가는 아담의 저주성, 즉 저주를 받아야할 자는 바로 아담이라는 것입니다.

그런데 철학에 의하면, 예수님이 오시기 500년 전에 이미 헬라철학이 있었는데, 인간은 이미 영혼과 이성을 통해서 신을 파악하고 있었다는 것입니다.  그런데 이 자체가 무엇의 대상이 되는고 하니까, 저주와 공격의 대상이 되니, 여기서 진짜로 성령을 받은 그리스도인이라면, '아멘' 하고 잎선 철학을 다 포기하고 십자가를 통과해서(?) 하나님 아버지께로 나아가야 된다는 것입니다.  "내가 있는 곳에 아버지도 계신다" 라는 예수님의 말씀을 듣고서 말입니다.

(요 16:32) 보라 너희가 다 각각 제 곳으로 흩어지고 나를 혼자 둘 때가 오나니 벌써 왔도다 그러나 내가 혼자 있는 것이 아니라 아버지께서 나와 함께 계시느니라

그런데 십자가를 통과하지 않고 곧바로 가버리면, "이제 하나님을 아니까 성자와 성령은 따라붙겠지" 라고 되어버리니까, 이 자체는 죄가 안 되고 하나님 앞에서 정당한 인식으로 인정을 받는다고 여기는 것입니다.  무슨 말인지 이해가 되십니까?  좀 더 쉽게 이야기해서, 다음과 같습니다.

A: 교회에 가서 성경을 배우니 예수님이 누구라고 하시지?

B: 하나님의 아들이래.

A: 그렇다면 아들과 상대하지 말고 그 위에 더 높은 분이 계시지?

B: 하나님 아버지라고 하던데.

A: 그러면 그 아버지가 무슨 일을 하셨지?

B: 아버지께서 우리를 구원하기 위해서 아들을 보내었데. 아버지 참 좋지, 그렇지?

이렇게 되어버린다는 것입니다.  그런데 이러면서 자기를 신자로 여긴다는 것입니다.  왜 그렇습니까?  삼위일체에 대해서 알고 있으니 신자가 아니냐는 것입니다.  하지만 정말 신자 같으면 어떻게 이야기해야 되겠습니까?

A: 교회에 가니 예수님이 뭐라고 하시지?

B: 우리보고 죽어야 할 죄인이라고 하던데.

A: 죄인이라고, 너 혹시 나쁜 짓 했지?

B: 아니, 정말 안 했어.

A: 그러면 너 죄가 무엇이지?

B: 아담 안에 있는 것 그 자체가 죄라고 하던데.

A: 하지만 넌 교회에 가기 전에도 신에 대해서 알았잖아? 그분이 전능자이고 창조자라는 것을.

B: 그렇게 아는 것도 죄라고 하던데.

A: 그렇다면 그 교회 목사는 어떤 자가 하나님께 나간다고 하지?

B: 자기의 모든 것이 다 죄며, 그리스도에 의해서 받아들여진 사람만 비로소 아버지를 알고, 그리스도밖에 있는 모든 신들은 다 우상이래. 구약의 언약 공동체들이 있어서 이러한 주장을 했다는데, 여러 가지 신들이 있는데, 여호와 외에는 다 잡신이래,

A: 그런 이야기를 누가 했다는데?

B: 여호와 하나님이 그렇게 이야기했대

A: 그러면 저 잡신들은 어떻게 된대?

B: 다 저를 받는다고 하는데.

A: 그럼 우리 민족은?

B: 우리 민족도 저주받고 아브라함의 자손인 이스라엘 민족만 축복을 받는대.

그러니 듣는 이방인들이 얼마나 기분이 나쁘겠습니까?  그들만이 하나님이 있고, 아니 자기들은 없느냐는 것입니다.  그런데 여호와 쪽에서 하는 말이, 그들은 언약의 하나님이 아니기 때문에, 언약밖에 있기 때문에, 언약의 하나님에 의해서 저주의 대상이고 공격의 대상이라는 것입니다.  그러니 이방인들의 신을 안다는 그것은, 언약 밖의 잡신에 해당한다고 여호와 하나님이 말씀하신다는 것입니다.

이러한 여호와 하나님을 구약에서는 '주(主)' 라고 한다는 것입니다.  신약에 와서 예수님을 누구라고 합니까?  예수님 앞에 뭐가 붙습니까?  '주 예수 그리스도' 라는 것입니다. 이렇게 '주(主)' 라는 이름 앞에 붙는다는 것은, 이제부터 '그분의 말씀만 듣기' 라는 것입니다.  다른 이야기는, 즉 상식적인 신 개념 같은 것은 다 버리기라는 것입니다.

그러니 결국 어떻게 됩니까?  아담 안에 있어보지를 않은 자는, 즉 아담 안에서 예수님을 영접하지 않는 사람은 그리스도 안에 있는 하나님을 만나볼 수 있는 기회가 박탈되면서, 영원히 거기서 단절된 상태에 놓이게 된다는 것입니다.

그렇다면 제가 이틀동안 목이 이렇게 쉬어가면서 이렇게 이야기한 모든 철학은, 결국에는 '아담 안' 이라는 개념이 없이 인간과 신의 개념, 그 자체만을 가지고서 모든 것을 다 이야기했다는 것입니다.  헤겔이든, 칸트이든, 레비나스이든 말입니다.

◐ 왜 '예수 그리스도' 이어야만 하는가?

다시 말해서, 예수 그리스도를 대비하지 아니하고 그분을 우회해서 신과 인간의 관계를 아무리 이야기해본들 그것이 무슨 소용이 있느냐는 것입니다.  그들에게 있어서 그리스도란, 일단은 하나님에게 이렇게 열심히 해서 인정을 받고 그 다음에 "아하, 그분에게 아들이 있었지" 라고 한다는 것입니다.  그런데 하나님께서 우리를 사랑하시기에 그 아들을 이 땅에 보내셨다고 한다는 말입니다.  그리고 그 아들이 우리의 죄를 대신해서 십자가에서 돌아가셨다고 하는 것입니다.

이것이 왜 문제입니까?  오직 아들에게로 접근하지 않고, 먼저 하나님께 접근을 해서 그분에게 인정받은 상태에서, 그리고 난 다음에 아들이 십자가를 졌다는 이야기를 하는 것에 불과하다는 것입니다.  이렇게 되면, 자기 자신이 아담 안에서 저주받을 자라는 개념이 있습니까?  전혀 없다는 것입니다.  그런 이야기 자체가 나올 수가 없다는 말입니다.  그러니 이게 보통 답답한 일이 이라는 것입니다.

다시 이야기를 해봅시다.  지금 분위기가 하나를 이야기하면 두 개를 잊어버리니 좀 곤란한데, 정신을 좀 집중하시기를 바랍니다.  인륜성에서 신을 이야기할 때, 이 신에 대해서 접근할 수 있는 운동인, 즉 우리가 이렇게 있다고 하는 현상이고, 이런 현상이 있다는 것은 그 현상을 있게 한 본질이 있다는 말인데, 그리고 이러한 현상과 본질을 이어주는 것을 '운동인' 이라고 했는데, 이것이 칸트에 의하면 윤리와 도덕이고 말입니다.

그렇다면 이러한 생각에 빠져있는 사람에게 '성경' 이라는 것이 주어졌다고 해봅시다.  이런 성경에 보니까, 신에 관한 이야기가 나오고 인간 이야기도 나온다는 것입니다.  그런데 이 운동인이 무엇인고 하니까, 영혼의 사유, 즉 영혼의 생각에 의해서 행동과 실천에 옮기는 윤리가 나오더라는 것입니다.  아니 가만히 있으면 윤리가 됩니까?  윤리의 주체자가 생각하고 행동을 해야한다는 것입니다.

그렇다면 지금 관심사가 무엇인고 하니, 이렇게 현상이 있는데 이 현상이 본질인 신에 합일하기 위해 평소에 윤리와 도덕적으로 살아가려고 하는데, 그런데 정작 그 윤리와 도덕적인 기준을 잘 몰랐다가, 이렇게 성경을 펼쳐보니, '하라', '하라' 라는 말이 나오니, "옳구나. 내가 그렇게 살 수 있는 기준을, 즉 산상설교를 하나님께서 이 계사를 통해서 주셨기 때문에, 나는 이 말씀을 지켜서 신과 합일하는 것이 나의 구원이다" 라고 생각할 수밖에 없지 않느냐는 것입니다.

하지만 제 주장은 무엇인고 하니, 이러한 것 전부가 다 그리스도 앞에서 저주받을 짓이라는 것입니다.  그런데 놀라운 사실은 이런 사고방식 자체가 지금까지의 철학자들이나 다른 사람들의 연구에 의하면, 인간이 태어날 때부터 이미 지니고 태어났다는 것입니다.  그러니 성경은 바로 이런 사고방식 자체가 '아담 안' 이고, 이 '아담 안'은 전혀 하나님께 받아들여지지 않는 사고방식이라고 한다는 것입니다.

조금 전에 불교를 공부하면서, 불교에서 '깨우침'을 뭐라고 하던가요?  '각(覺)' 이라고 하는데, 처음 깨우치는 초보자를 '불각(佛覺)' 이라고 하고, 둘째가 구별하는 것으로, 즉 사리를 분별하는, "이것은 좋은 것이고 저것은 나쁜 것이다" 라고 말입니다.  즉 불교에도 십계명이 있다는 것입니다.  이렇게 하는 것을 '상사각(相似覺)' 이라고들 말하는데, 여기에는 '탐(貪)', '진(瞋)', '치(癡)' 라는 삼독(三毒)이 있다는 것입니다.

먼저 탐(貪), 즉 탐내지 마라는 것입니다.  그리고 진(瞋), 즉 노하지 말라는 것이고, 그리고 치(癡), 즉 치사하고 수치스럽게 하지 말라는 것입니다.  짐승이 아닌 이상 인간답게 살라는 것입니다.  왜 갈라디아서 5장에도 이런 말씀이 나오지요?  아닌가요?

(갈 5:19) 육체의 일은 현저하니 곧 음행과 더러운 것과 호색과

(갈 5:20) 우상 숭배와 술수와 원수를 맺는 것과 분쟁과 시기와 분냄과 당 짓는 것과 분리함과 이단과

(갈 5:21) 투기와 술 취함과 방탕함과 또 그와 같은 것들이라 전에 너희에게 경계한 것 같이 경계하노니 이런 일을 하는 자들은 하나님의 나라를 유업으로 받지 못할 것이요

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※ 탐(貪) 진(瞋) 치(癡)의 삼독(三毒)

탐, 진, 치의 삼독이란 세 가지의 번뇌를 말하는데 삼도(三道)라고도 합니다.  일반적으로 범부(凡夫)의 경우에서 보면, 탐(貪)이란 탐욕(貪慾), 즉 사물을 지나치게 탐하는 욕심을 말한다.  진(瞋)이란 노여움이란 뜻이며, 모든 것을 감정적으로 결정하고 올바른 가치 판단을 하지 못하는 상태를 말합니다.  치(癡)란 어리석다는 뜻이며, 자기 마음대로 매사를 판단하고 만심(慢心)을 일으키고 있는 상태를 말합니다. 이 세 가지의 번뇌(煩惱)는 모든 번뇌 중에서 가장 큰 것이며 일체의 번뇌의 근본이고, 일체 번뇌를 다 갖추고 있으며, 중생의 심신(心身=마음과 몸)을 금세(今世)와 후세(後世)에 걸쳐서 해치고 독(毒)을 주기 때문에 삼독(三毒)이라고 합니다.    http://www.hope848.com/nichiren6.htm

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그리고 그 다음 세 번째로 '수분각(隨分覺)'으로, 이것은 율법으로부터 자유가 된 상태라는 것입니다.  이제는 깡소주를 마셔도 괜찮고, 만다라에 나오는 것처럼 누구와 잠자리를 같이 해도 괜찮다는 것입니다.  모두 초월했으니 말입니다.  그리고 마지막 네 번째가 '구경각(究竟覺)'으로, 이것은 그야말로 부처가 된 상태라는 것입니다.  이젠 궁극적이라는 것입니다.  이런 것 자체가 무엇인고 하니, '불교의 성화론' 이라는 것입니다.

◐ 철학자들과 스님들의 몸부림 자체가 다 '아담 안'으로서 '죄(罪)' !!

그런데 여기에는 뭐가 빠졌습니까?  스님들이 무엇을 모릅니까?  이러한 전체가 다 '아담 안' 인데, 이러한 사실을 전혀 무시하고 있다는 것입니다.  이 '아담 안'은 반드시 무엇과 대비가 되어야 하는고 하니, 그리스도의 십자가 앞에서 다 드러나고 낱낱이 밝혀져서 부서져야 한다는 것입니다.

그런데 문제는, 이러한 사고방식 자체가 뭐가 미흡하고 모자라고 또 실수로 놓친 것이 아니라, 아예 처음부터 악마가 쥐고 있던 죄라는 것에 꽁꽁 사로잡혀 있어서, 그래서 전혀 그리스도와 만나본 적이 없기 때문에, 대비자체가 되지 않는다는 것입니다.

그러니 제 아무리 신의 상태로 합일하게 되어서, 진여(여여)상태로서, 즉 모든 것이 다 그렇고 그러한 상태가 되어도, 이제는 분별조차 사라지는 그런 상태가 되어도, 이런 이미 철학에서나 불교에서 주장하는 모든 것들이, 전부가 다 그리스도 앞에서는 죄가 된다는 사실을 전혀 모르고 있다는 것입니다.  모든 것이 깡그리 다 말입니다.

조금 전에 이야기를 했지만, 사도바울이 자기가 사도가 되기 전에 자기를 어떻게 이야기했습니까?  "이스라엘의 족속이요 베냐민의 지파요 히브리인 중의 히브리인이요 율법으로는 바리새인이다" 라는 것입니다.  그리고 "율법의 의로는 흠이 없는 자로다" 라고 했다는 것입니다.  그야말로 독보적으로 구별된 거룩한 삶을 살았다는 것입니다.  마치 성철스님처럼 말입니다.

그런데 이러한 사도바울이 그리스도를 만남으로 자기의 모든 것들을 다 배설물로, 아니 그것은 너무 고상한 표현이고, 그런 것을 모두 똥오줌으로 여긴다는 것입니다.  유기농사를 하는 퇴비로서 괜찮은 차원이 아니라, 그런 것은 너무나 더러워서 도저히 못 보겠다는 것입니다.  구역질이 난다는 것입니다.

(빌 3:5) 내가 팔일만에 할례를 받고 이스라엘의 족속이요 베냐민의 지파요 히브리인 중의 히브리인이요 율법으로는 바리새인이요

(빌 3:6) 열심으로는 교회를 핍박하고 율법의 의로는 흠이 없는 자로라

(빌 3:7) 그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 내가 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러

(빌 3:8) 또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상함을 인함이라 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고

(빌 3:9) 그 안에서 발견되려 함이니 내가 가진 의는 율법에서 난 것이 아니요 오직 그리스도를 믿음으로 말미암은 것이니 곧 믿음으로 하나님께로서 난 의라

아니 도대체 그리스도 뭐기에, 이렇게 자기의 모든 것들을 다 구역질나는 것으로 만드는 것입니까?  그러니 이러한 사도바울에게 성화를 이야기했다가는 어떻게 되겠습니까?  "계속 올리고 또 올리세요" 라는 말과 같다는 것입니다.  아니 누구 구역질하게 해서 작살낼 일이 있습니까?

사도바울은 성화를 이야기하는 것이 아니라 '거룩'을 이야기하는데, 히브리서 10장 10절에 보면, "거룩함을 얻었노라" 라고 한다는 것입니다.  얻었다는, 즉 그런 신분이 되었다는 것입니다.  자기가 열심히 노력해서 만든 것이 아니고 말입니다.

(히 10:10) 이 뜻을 좇아 예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라

이 거룩함이란, 구약에서 차별됨을 드러내는 것인데, 그러니 오직 그리스도만을 믿는 믿음으로 사는 것이, 거룩한 삶이고 거룩한 성도의 모습이라는 것입니다.  오직 그리스도만을 증거한다는 것입니다.  그러니 이런 것이 전부 다 오직 그리스도 때문에 왔다는 것입니다.

만약 바울시대에 바리새인들이 이런 거룩함에 대한 모습들이 있었다면, 결코 예수님을 죽이지 않았을 것입니다.  제 이야기가 아니라 고린도전서 2장에 보면 나오는데, 8절에 보면, "만일 알았더면 영광의 주를 십자가에 못 박지 아니하였으리라" 라고 한다는 것입니다.

그런데 결국 십자가 사건이 발생되었다는 것은 무엇을 의미합니까?  인간 쪽에서 시도하는 그 모든 노력과 수고가 결국 하나님의 지혜와 섞일 수 없는 요소였다는 것입니다.  그들이 보기에는 십자가가 참으로 미련하고 어리석지만, 그러나 사도바울에게 있어서는 사람을 구원하는 하나님의 유일한 능력이라는 것입니다.

그리고 이것은 눈으로 본 것이 아니라, 즉 불교에서 말하는, 안식(眼識), 이식(耳識), 비식(鼻識), 설식(舌識), 신식(身識), 의식(意識)이 아니라는 것입니다.  눈으로 본 것도, 귀로 들은 것도, 코로 냄새를 맡은 것도, 혀로 맛을 본 것도, 몸으로 느낀 것도, 그리고 머리로서 의식한 것도 아니라는 것입니다.  전혀 그런 것이 아니라는 말입니다.

◐ 오직 성령이 임하시면 !!

오직 성령이 임하니까, 성령께서 모든 것을 다 아시기 때문에 비로소 십자가가 구원의 능력인 것을 깨닫게 되었다는 것입니다.  이런 것이 영의 일인데, 육의 사람이 어떻게 이것을 알겠느냐는 것입니다.  그래서 아담 안이 영의 사람과 육의 사람으로 쪼개지는데, 아담 안에 있는 사람들 중에서 그리스도가 오셔서 체포하니 남은 자가 생겼다는 것입니다.  그렇다면 성령이 임해서 영의 사람이 되었다면, 그 전의 육의 사람은 어디에 갔겠습니까?  아니 가기는요?  그냥 그대로 있다는 말입니다.

(고전 2:1) 형제들아 내가 너희에게 나아가 하나님의 증거를 전할 때에 말과 지혜의 아름다운 것으로 아니하였나니

(고전 2:2) 내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그의 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무 것도 알지 아니하기로 작정하였음이라

(고전 2:3) 내가 너희 가운데 거할 때에 약하며 두려워하며 심히 떨었노라

(고전 2:4) 내 말과 내 전도함이 지혜의 권하는 말로 하지 아니하고 다만 성령의 나타남과 능력으로 하여

(고전 2:5) 너희 믿음이 사람의 지혜에 있지 아니하고 다만 하나님의 능력에 있게 하려 하였노라

(고전 2:6) 그러나 우리가 온전한 자들 중에서 지혜를 말하노니 이는 이 세상의 지혜가 아니요 또 이 세상의 없어질 관원의 지혜도 아니요

(고전 2:7) 오직 비밀한 가운데 있는 하나님의 지혜를 말하는 것이니 곧 감취었던 것인데 하나님이 우리의 영광을 위하사 만세 전에 미리 정하신 것이라

(고전 2:8) 이 지혜는 이 세대의 관원이 하나도 알지 못하였나니 만일 알았더면 영광의 주를 십자가에 못 박지 아니하였으리라

(고전 2:9) 기록된바 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지 못하였다 함과 같으니라

(고전 2:10) 오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시느니라

(고전 2:11) 사람의 사정을 사람의 속에 있는 영 외에는 누가 알리요 이와 같이 하나님의 사정도 하나님의 영 외에는 아무도 알지 못하느니라

(고전 2:12) 우리가 세상의 영을 받지 아니하고 오직 하나님께로 온 영을 받았으니 이는 우리로 하여금 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하려 하심이라

(고전 2:13) 우리가 이것을 말하거니와 사람의 지혜의 가르친 말로 아니하고 오직 성령의 가르치신 것으로 하니 신령한 일은 신령한 것으로 분멸하느니라

(고전 2:14) 육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하나니 저희에게는 미련하게 보임이요 또 깨닫지도 못하나니 이런 일은 영적으로라야 분변함이니라

(고전 2:15) 신령한 자는 모든 것을 판단하나 자기는 아무에게도 판단을 받지 아니하느니라

(고전 2:16) 누가 주의 마음을 알아서 주를 가르치겠느냐 그러나 우리가 그리스도의 마음을 가졌느니라

여기를 한번 보세요.  육의 사람의 특징이 무엇입니까?  성령을 받지 못했기에, 즉 은혜를 받지 못했기에 거기에서 '행함'이 나온다는 것입니다.  즉 행함으로 신에 합일하겠다는 것입니다.  자기 자신의 본질을 찾아서 나그네길을 가겠다는 것입니다.   그 얼마나 기특하고 용기가 있어 보입니까?  하지만 열심을 내면 낼수록 망하는 일만 재촉한다는 것입니다.

그렇다면 영의 사람의 특징은 무엇입니까?  자기 행함이 아니라 예수님의 행함인데, 이러한 예수님의 행함이 은혜를 통해서 자기에게 주어진다는 것입니다.  그렇다면 이렇게 영의 사람인 거듭난 사람의 특징이 무엇인고 하니까, 자기 행함은 여전히 그대로 행해지는데, 그런데 자기 행함이 십자가 앞에서 죄가 되는데, 그런데 예수님의 십자가의 능력으로 그 죄가 용서된다는 것입니다.

이것이 옛 언약에 보면, 야곱이 하나님을 만나고 난 뒤에 죄를 짓지 않습니까?  아브라함이 하나님을 만나고 고분고분 말을 잘 듣습니까?  하나님께서 아들이 있을 것이라고 하니, 생뚱맞게도 자기 종을 취해서 이스마엘이라는 아들을 낳았다는 것입니다.

◐ 아브라함 - 은혜가 모든 죄를 다 용서함을 보여주는 증빙재료 !!

그렇다면 은혜를 받아놓고 그런 짓을 했으니 구원에서 탈락한 것입니까?  아브라함으로 하여금 자기 본색을 드러내게 해서, 왜 하나님의 은혜가 모든 죄를 다 용서하는지를 보여주는 증빙재료로서 삼는다는 것입니다.  그러니 육의 요소가 없어지는 것이 아니라 죽을 때까지 같이 가는데, 즉 우리의 몸이 없어지지 않는 한 우리의 육이 계속해서 죄를 발생시키는데, 그러나 거기에 따라 가면서 예수님께서 은혜로 용서해준다는 것입니다.

소위 예수라는 귀신(?)이 하나 더 붙었다는 것입니다.  하지만 육의 사람은 따라 붙은 귀신이 없다는 것입니다.  계속해서 그냥 아담 안에 갇혀있다는 것입니다.  거듭난 사람은 여전히 육의 사람이지만, 자기 자신이 아무리 노력해도 하나님의 말씀을 지키지 못하는데, "탐내지 마세요" 라고 설교를 해놓고 돌아서서는 탐내는 것이 인간이라는 말입니다.

◐ 언약구조 - 거듭난 사람의 죄 : 의로운 예수님의 용서함

그래서 언약의 구조가 어떻게 되는고 하니, 달랑 하나가, 즉 '거듭난 사람의 완벽한 행실'이 남는 것이 아니라, 다시 말해서, '거듭난 사람의 죄'가 있고, 또 '의로운 예수님의 용서함' 이라는 것이 짝을 이루면서 언약을 이룬다는 것입니다.  그래서 시편 68편에, '날마다 우리 짐을 지시는 주' 라고 하는 것입니다.  그리고 사도바울은 날마다 자기가 죽는다고 단언했고 말입니다.  아니 거듭났으면 솜씨를 발휘하면 되는데 죽기는 왜 죽습니까?  또 고린도전서 4장에서는 뭐라고 합니까?

(시 68:19) 날마다 우리 짐을 지시는 주 곧 우리의 구원이신 하나님을 찬송할지로다

(고전 15:31) 형제들아 내가 그리스도 예수 우리 주 안에서 가진바 너희에게 대한 나의 자랑을 두고 단언하노니 나는 날마다 죽노라

(고전 4:4) 내가 자책할 아무 것도 깨닫지 못하나 그러나 이를 인하여 의롭다 함을 얻지 못하노라 다만 나를 판단하실 이는 주시니라

◐ 사도바울 - 자기의 육(肉) 됨을 배경으로 예수님을 증거 !!

아니 굳이 왜 이렇게 해야만 합니까?  지금 사도바울은 거듭난 뒤에 자기가 이러 이러한 사람이라고, 자기를 증거하는 것이 아니라, 자기는 죄인 중에서 괴수라는 것입니다.  이것은 자기를 증거하는 것이 아니고, 세상에 자기가 죄인 중의 괴수임을 증거하는 사람은 없다는 것입니다.  자기 잘남을 증거하는 것이지 말입니다.

사도바울은 항상 누구를 증거하는고 하니, "나는 이러 이러한 놈인데, 주님은 여전히 이러하다" 라고 하면서 예수님을 증거한다는 것입니다.  자기의 육(肉) 됨을 배경으로 삼아서 말입니다.  그래야만 "나의 나 된 것은 하나님의 은혜로다" 라는 것이 말이 된다는 것입니다.

이렇게 은혜로 되었다면 행함으로 된 것이 아니라는 말인데, 하지만 사도바울이 그 얼마나 설치고(?) 돌아다녔습니까?  그렇게 돌아다니면서 얻어맞고, 배고픔을 당하고, 강도와 도적의 위험 속에서 살았지만, 그 모든 것이 자기의 행함이 아니라 하나님의 은혜라는 것입니다.  이렇게 말하면, 사도바울이 겸손해서 그렇다고 하는 사람도 있는데, 아니 개 눈에는 뭐밖에 안 보인다고 전혀 그런 의미가 아니라는 것입니다.

(고후 11:23) 저희가 그리스도의 일군이냐 정신없는 말을 하거니와 나도 더욱 그러하도다 내가 수고를 넘치도록 하고 옥에 갇히기도 더 많이 하고 매도 수없이 맞고 여러 번 죽을 뻔하였으니

(고후 11:24) 유대인들에게 사십에 하나 감한 매를 다섯 번 맞았으며

(고후 11:25) 세번 태장으로 맞고 한번 돌로 맞고 세번 파선하는데 일주야를 깊음에서 지냈으며

(고후 11:26) 여러 번 여행에 강의 위험과 강도의 위험과 동족의 위험과 이방인의 위험과 시내의 위험과 광야의 위험과 바다의 위험과 거짓 형제 중의 위험을 당하고

(고후 11:27) 또 수고하며 애쓰고 여러번 자지 못하고 주리며 목마르고 여러번 굶고 춥고 헐벗었노라

그러나 육에 속한 사람은 무엇이라고 말을 합니까?  따라붙은 예수라는 귀신이 안 보이기에, 그렇게 되면 흉내를 내게 된다는 것입니다.  사도바울과 같은 사람의 흉내를 말입니다.  "당신의 성화실력이 그 정도인가?  그러면 나는 이 정도이다" 라고 말입니다.  이렇게 육적인 흉내를 내니까, 예수님께서 지적하신 자기 부인이 전혀 안 된다는 말입니다.

이것을 두고 예수님께서는 마태복음 15장에서, "너희들이 거룩의 티를 낸다고 뭐 손을 씻고 해. 입에 들어가는 것이 더러운 것이 아니라 나오는 더럽다" 라고 하셨다는 것입니다.  자기 속에 가득히 들어있는 음란과 시기와 질투를 어떻게 감당하겠느냐는 것입니다.

(마 15:7) 외식하는 자들아 이사야가 너희에게 대하여 잘 예언하였도다 일렀으되

(마 15:8) 이 백성이 입술로는 나를 존경하되 마음은 내게서 멀도다

(마 15:9) 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하는도다 하였느니라 하시고

(마 15:10) 무리를 불러 이르시되 듣고 깨달으라

(마 15:11) 입에 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라 입에서 나오는 그것이 사람을 더럽게 하는 것이니라

◐ 도대체 '법'으로 무엇을 할 수 있는가?

이러한 행함을 말하면 법을 이야기하게 되는데, 아니 법으로 이런 문제가 극복이 됩니까?  골키퍼가 있다고 골이 어디 피해갑니까?  박주영이 세 골을 넣을 때에 골키퍼는 화장실에 갔습니까?  율법을 달달 외우면 어디 죄가 도망갑니까?  오늘 아침에 전대법원장이 한강다리에서 자살을 했는데, 제가 이렇게 있어도 앉아서 천리를 보는데, 물론 요즘은 TV가 천리안이지만 말입니다.

정몽헌 현대그룹 회장이 얼마 전에 자살을 해서 사회적으로 큰 충격을 주고 했는데, 그분이 생활보호대상자 연금을 받고 산 것도 아닌데, 그런데 왜 자살을 했을까요?  자기 마음도 자기가 어떻게 할 수 없다는 것입니다.  그렇다면, 자기 마음도 제대로 못하면서 어떻게 그 많은 법들을 다 지킬 수 있다는 말입니까?  그것이 가능이나 한 이야기입니까?

◐ 야고보서 2장 10절 - 법을 주신 재판관의 재판성을 모독 !!

야고보서 2장 10절에 보면, "누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 되나니" 라고 하는데, 아니 왜 그렇게 됩니까?  하나라도 지켰다면 지킨 것인데 말입니다.  어제 제가 이것을 설명했지요?  뭐라고 설명을 했습니까?

(약 2:10) 누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 되나니

(약 2:11) 간음하지 말라 하신 이가 또한 살인하지 말라 하셨은즉 네가 비록 간음하지 아니하여도 살인하면 율법을 범한 자가 되느니라

(약 2:12) 너희는 자유의 율법대로 심판받을 자처럼 말도 하고 행하기도 하라

(약 2:13) 긍휼을 행하지 아니하는 자에게는 긍휼없는 심판이 있으리라 긍휼은 심판을 이기고 자랑하느니라

재판관이 그 법을 주신 분이 골라잡으라고 준 것이 아니라, 재판하는 조항을 주었기 때문에, 99개를 지키다가도 한 개의 조항이라도 지키지 않으면 그 법을 주신 재판관의 재판성을 모독한 것이 되어서 저주를 받게 된다는 것입니다.  그렇게 되면, 재판관이라는 주체를 모독한 것이 된다는 말입니다.  즉 "제가 그것은 어떻게 하겠지만, 저것을 지키라고 하지 마세요" 라고 한다면, 그것은 자기의 입장이지 전혀 재판관의 입장과는 상관이 없다는 것입니다.

재판관이 "벌금 500만원과 1년 징역입니다" 라고 선고를 하게 되면, 그것을 다 지켜야 하는 것이지, 재판을 받는 주제에 뭘 골라잡고 해서는 안 된다는 것입니다.  그런데 만약에 벌금만 500만원을 덜렁 내고 집에 가버린다면 도대체 재판관은 뭐가 되겠습니까?  재판을 받는 자에게는 그런 자유가 전혀 없다는 것입니다.

율법에 갇힌 죄인이라면, 저주를 받으라면 꼼짝 못하고 받아야 하는 그런 입장이라는 것입니다.  물론 우리도 그랬다는 말입니다.  왜 그런가요?  '아담 안'에 있었기 때문에 말입니다.  이미 우리 조상이 죄를 지어서 새끼를 깐 것이 바로 저와 여러분들이라는 것입니다.  제 말이 너무 험악합니까?  아니 '아담 안'에서 새끼를 까서 태어난 주제에, 신이 어떻고, 존재가 어떻고, 본질이 어떻고, 그리고 사회가 어떻고 하는 것이 말이 되냐는 것입니다.

◐ 지금부터는 '성경 해석학'에 대해서 !!

제가 이 시간에 지금부터 하려고 하는 것은, '성경 해석학' 인데, 제법 심도 있게 강의하려고 합니다.  '아담 안'에서, 그들은 이것을 인정하지 않으니 그냥 '인간' 이라고 합시다.  인간들이 언어나 문자를 다루려고 할 때는, 인간사회에서 이러한 문자와 언어는 목적성을 가지고 있는데, 그 목적성이 바로 '커뮤니케이션' 이라는 것입니다.  즉 '의사소통' 이라는 말입니다.

물론 '아담 안'에서는 이런 의사소통이 되는데, 그런데 하나님께서 우리에게 문자를 주신 것에 대해서 그들은 어떻게 이해를 하는고 하니, "하나님께서 우리에게 말을 걸어오셨다" 라고 이해를 한다는 것입니다.  틸리히인지 불트만인지 확실하지 않는데, 뭐라고 주장했는고 하니, "하나님은 우리에게 질문을 하시고, 우리는 그 대답을 요청 받았다" 라고 했다는 것입니다.  물론 둘 다 틀렸습니다.  하나님께선 질문도 않고 답변도 원하지 않는다는 것입니다.

하나님께서 우리에게 언어라는 것을 준 것은, 질문과 답변의 그런 의사소통이 아니라, "너희들이 나 여호와 하나님에 대해서 전혀 아는 것이 없음을 알렸다" 라는 식으로, 일종의 고발용으로 '사법성'을 가지고 왔다는 것입니다.  이 사법성에 관한 것이 우리 교재에 있는데, 교재 50페이지 중간쯤을 살펴보겠습니다.

▣ 교재 59페이지 - [ 이런 와중에서 신의 규범은 어떻게 되는가? 초월적 주체로서 신은 세계에 형식을 제공한다. 그 형식 안에서 세계는 신의 규범에 묶인다. ]

하나님께서 문자를 가지고 이 세상에 오셨는데, 이렇게 문자를 가지고 오셨다는 것은, 자기가 가지고 있는 문자에 대해서 새로운 세상에 대한 형식을 제공하고 규정하기 위해서 문자를 가지고 오셨다는 것입니다.  이것을 "그 형식 안에서 세계는 신의 규범에 묶인다" 라고 할 수 있는데, 인간은 이것을 '의사소통'의 차원에서 본다는 것입니다.  그렇다면 이러한 의사소통이 어떤 것인고 하니까, 계속해서 교재를 보겠습니다.

▣ 교재 59페이지 - [ 이런 코드화에 예술적 감성이 가미되면 작품 과정은 이렇게 된다.  "작가→창작과정→작품→해석과정→독자"  이 작품과정을 거꾸로 하면 비평과정이 된다.  "독자→해석원칙→작품→창작과정 탐색→작가 탐색" ]

코드가 맞아야만 의사소통이 되는데, "작가→창작과정→작품→해석과정→독자" 라고 되는데, 이것은 저자가 글을 쓸 때 바로 이런 점을 노리고 쓴다는 것입니다.  "제가 이렇게 썼습니다. 제 글이 이해가 됩니까?" 라고 한다는 것입니다.  그런데 이 작품과정을 거꾸로 하면 비평과정, 즉 "독자→해석원칙→작품→창작과정 탐색→작가 탐색" 이라는 것입니다.

그런데 여기에는 보면 무엇이 있는고 하니, '독자' 다음에 '해석원칙' 이라는 게 들어있다는 것입니다.  그러니 인간이라면 누구나 다 나름대로의 해석원칙을 가지고서 글을 본다는 것입니다.  자기의 성장과정, 습득한 지식과 정보 내에서 자기의 인식의 틀, 즉 패러다임을 가지고 어느 작품이든지 본다는 것입니다.  만화책이든, 소설이든, 연극이든, 드라마이든 말입니다.

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※ 패러다임 [paradigm]  - 어떤 한 시대 사람들의 견해나 사고를 지배하는 이론적 틀이나 개념 집합체.

미국의 과학사학자이자 철학자인 쿤(Thomas Khun)이 그의 저서 《과학혁명의 구조 The Structure of Scientific Revolution》(1962)에서 처음 제시한 개념이다. '패러다임'은 '사례·예제·실례' 등을 뜻하는 그리스어(語)에서 유래한 것으로, 언어학에서 빌려온 개념이다. 즉 으뜸꼴·표준꼴을 뜻하는데, 이는 하나의 기본 동사에서 활용(活用)에 따라 파생형이 생기는 것과 마찬가지다. 이런 의미에서 쿤은 패러다임을 한 시대를 지배하는 과학적 인식·이론·관습·사고·관념·가치관 등이 결합된 총체적인 틀 또는 개념의 집합체로 정의하였다.

쿤에 따르면, 과학사의 특정한 시기에는 언제나 개인이 아니라 전체 과학자 집단에 의해 공식적으로 인정된 모범적인 틀이 있는데, 이 모범적인 틀이 패러다임이다. 그러나 이 패러다임은 전혀 새롭게 구성되는 것이 아니라 기존의 자연과학 위에서 혁명적으로 생성되고 쇠퇴하며, 다시 새로운 패러다임으로 대체된다. 쿤은 이러한 과정을 다음과 같이 설명한다. 즉 하나의 패러다임이 나타나면, 이 패러다임에서 나타나는 갖가지 문제점들을 해결하기 위해 과학자들은 계속 연구·탐구 활동을 하는데, 이를 정상과학(normal science)이라고 한다. 이어 정상과학을 통해 일정한 성과가 누적되다 보면 기존의 패러다임은 차츰 부정되고, 경쟁적인 새로운 패러다임이 나타난다. 그러다 과학혁명이 일어나면서 한 시대를 지배하던 패러다임은 완전히 사라지고, 경쟁관계에 있던 패러다임이 새로운 패러다임으로 자리를 대신하게 된다. 따라서 하나의 패러다임이 영원히 지속될 수는 없고, 항상 생성·발전·쇠퇴·대체되는 과정을 되풀이한다. 본래 이 패러다임은 자연과학에서 출발하였으나, 자연과학뿐 아니라 각종 학문 분야로 파급되어 오늘날에는 거의 모든 사회현상을 정의하는 개념으로까지 확대되어서 사용이 되고 있다.   - 네이버 백과사전

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인간은 그렇게 무엇인가를 열심히 보고 또 보는데, 그런데 놀랍게도 신의 계시인 성경도 함께 보고 있더라는 것입니다.  이러한 작품의 원칙을 '가다머' 라는 사람은 뭐라고 했는고 하니, '이해의 지평' 이라고 했다는 것입니다.  이 말은 상당히 적절하고 재미있는 표현인데, 지평선 너머에 뭐가 있는지 여러분은 아십니까?  모른다는 것입니다.  그렇다면 어디까지 압니까?  지평선 너머는 모르지만, 그 앞까지만 안다는 것입니다.

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※ 가다머 [Gadamer, Hans-Georg, 1900.2.11~2002.3.14] 마르부르크 출생. 1937년에는 마르부르크, 1938년에는 라이프치히, 1947년에는 프랑크푸르트, 1949년에는 하이델베르크 등의 각 대학 교수를 역임하였다. W.딜타이의 정신과학 방법론과 M.하이데거의 존재론에서 출발하였으나 후에는 독자적 해석학을 전개하였다. 주요저서로는 《진리와 방법 Wahrheit und Methode》(1960) 등이 있다.

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그렇다면 하필이면 왜 '지평선' 입니까?  철조망이나 울타리와 같은 것은 안 됩니까?  안 된다는 것입니다.  이 울타리는 그냥 훌쩍 뛰어 넘어가면 그만이지만, 자기가 옮길 수도 있고 말입니다.  그러나 이 지평선은 아무리 자기가 움직여도 계속해서 그 상태를 유지하고 있다는 것입니다.  자기가 시야를 넓게 보면 따라서 더욱 더 넓어지고 말입니다.  지금 제가 하고 있는 말이 무슨 말인지 이해가 되십니까?  이해의 지평선이 넓어지느냐는 것입니다.

쉽게 말해서, 계속해서 공부를 해보면, 20살 때 바라보던 세상과 40세가 되어서 보는 세상이 다르다는 것입니다.  계속해서 달라진다는 것입니다.  7살 때는 골목 끝이 무섭다는 것입니다.  이것이 이상의 '오감도' 라는 시(詩)에 보면 나오지요?  그 끝에 뭐가 있는지 모르니 말입니다.  그런데 7살이 지나면 그렇지 않다는 것입니다.  골목길 끝까지 나갈 수 있다는 것입니다.

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※ 오감도(烏瞰圖) - 이상의 연작시. 1934년 7월 24일부터 8월 8일까지 《조선중앙일보》에 연재됨. 시 ＠제1호Ｂ에서부터 ＠제15호Ｂ까지 차례로 제호를 붙여가며 관습이나 합리성을 무시하고 비합리적 용어를 사용하는 등 여러 가지 시언어의 실험을 한 작품으로, 발표된 후 난해시로 물의를 일으켜서 연재가 중단되었다. 그만큼 종래 시의 고정관념을 깨뜨린 파격적인 작품이었다.

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오 감 도

시 제1호

13인의아해가도로로질주하오

(길은막다른골목이적당하오)

제1의아해가무섭다고그리오

제2의아해도무섭다고그리오.

제3의아해도무섭다고그리오.

제4의아해도무섭다고그리오.

제5의아해도무섭다고그리오.

제6의아해도무섭다고그리오.

제7의아해도무섭다고그리오.

제8의아해도무섭다고그리오.

제9의아해도무섭다고그리오.

제10의아해도무섭다고그리오.

제11의아해가무섭다고그리오.

제12의아해도무섭다고그리오.

제13의아해도무섭다고그리오.

13인의아해는무서운아해와무서워하는아해와그렇게뿐이모였소.(다른사정은없는것이차라리나았소)

그중에1인의아해가무서운아해라도좋소.

그중에2인의아해가무서운아해라도좋소.

그중에2인의아해가무서워하는아해라도좋소.

그중에1인의아해가무서워하는아해라도좋소.

(길은뚫린골목이라도적당하오)

13인의아해가도로로질주하지아니하여도좋소

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