006강-계1장,16-20,(주님앞에서의,교회)-rev060326

주님 앞에서의 교회

2006년 3월 26일

설교 본문: 요한계시록 1:16-20

(계 1:16)『그 오른손에 일곱 별이 있고 그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고 그 얼굴은 해가 힘있게 비취는 것 같더라』

(계 1:17) 『내가 볼 때에 그 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매 그가 오른손을 내게 얹고 가라사대 두려워 말라 나는 처음이요 나중이니』

(계 1:18) 『곧 산 자라 내가 전에 죽었었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니』

(계 1:19) 『그러므로 네 본 것과 이제 있는 일과 장차 될 일을 기록하라』

(계 1:20) 『네 본 것은 내 오른손에 일곱 별의 비밀과 일곱 금 촛대라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라』

예수님이 살아있다고 하십니다. 따라서 우리는 예수님이 죽어있다고 간주해서는 아니됩니다. 더나아가서 예수님께서 그냥 살아계신 것이 아니라 뭔가 부지런히 활동을 벌리시면서 살아계신 것입니다. 지금 주님은 무슨 일을 하실까요? 오늘 본문에 보면, ‘열쇠’라는 말이 나옵니다. 즉 주님은 음부와 사망의 굴레 안에 마냥 갇혀있는 자기 백성을 살려내는 일을 하십니다.

‘음부와 사망의 굴레’라는 말이 우리 인간들이 듣기에 기분 나쁠 수가 있습니다. 왜냐하면 인간들은 자신의 목숨이 끊어지는 그 순간부터를 죽음이라고 삼고 있기 때문입니다. 하지만 예수님은 그렇게 보시지 않습니다. 예수님 자신이 계신 그 영생의 세계가 아니라 모조리 죽음의 굴레로 보십니다. 바로 예수님께서는 자신이 계시는 그 세계로 자기 백성을 이끌고자 하시는 겁니다.

사람이란 이유도 모르는채 기분에 좌우된채 평생을 억지로 삽니다. 이 세상을 억지로 살지 않는 사람이 없습니다. 왜냐하면 지치고 힘든 육체가 결국 평생 짊으로 작용하기 때문입니다. 따라서 사람들은 자기 기분에 농락당할 수 밖에 없는 겁니다. 아무리 반듯하게 살고자해도 기분이 처져버리면 만사가 귀찮아지기 마련입니다.

아무리 이성적으로 무엇이 옳고, 무엇을 해야한다고 하지만 기분이 처지면 입가에 미소가 없어진채 일을 억지로 하기 마련입니다. 그런데 기분이라는 것이 자신의 육체가 약해지만 점점 더 신경질을 나는 양상이 됩니다. 결국 죽음이라는 것이 평생 인간을 떠나지 않습니다.

바로 이러한 험난한 인생을 예수님도 실제로 지나왔었습니다. 그리고 십자가에 죽으시고 부활하셨습니다. 이제 예수님은 이 부활의 능력으로 그 죽음의 세계 안에 갇혀있는 자기 백성을 열쇠로 열어제쳐서 건져내시는 일을 벌리십니다. 그러다 보니 과연 죽음의 세력이 이 열쇠의 능력까지 잠식할 수 있느냐 하는 문제가 성립될 것입니다.

만약 인간이 자신의 육체를 신뢰한다면 아무리해도 자신의 죽음성향에서 자신을 구출시킬 수가 없습니다. 그런데 요한복음 6:53-58에 보면, “예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라

내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니 내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하나니 살아 계신 아버지께서 나를 보내시매 내가 아버지로 인하여 사는 것 같이 나를 먹는 그 사람도 나로 인하여 살리라 이것은 하늘로서 내려온 떡이니 조상들이 먹고도 죽은 그것과 같지 아니하여 이 떡을 먹는 자는 영원히 살리라“라고 되어 있습니다.

즉 인간의 자신의 육신을 갖고 자기 기분에 따라 그 무슨 일을 했다할지라도 구원과 무관합니다. 구원이란 오로지 예수님의 살과 피입니다. 사람은 평생을 두고서 실수와 오류와 죄를 되풀이합니다. 따라서 그것이 자신을 구원하는 열쇠 역할을 해낼 수는 없습니다. 열쇠는 따로 존재했습니다. 예수님의 ‘살과 피’였습니다.

이로서 교회는 이미 있게 된 처지입니다. 새삼스럽게 교회를 우리 인간이 만들어나간다는 것이 아니라 이미 있습니다. 그것은 주님의 오른손에 붙잡혀 있는 채로 말입니다. 언어의 문법에서 부정사(不定詞) 용법이라는게 있습니다. 이것은 “-무엇으로 그대로 유지됨”입니다. ‘-가고 있다’면 부정사로 고치면 ‘감’이 됩니다. ‘-을 먹을 것이다’라는 것을 부정사 용법에서는 ‘먹음’입니다.

이 부정사 용법 안에서 시간이라는 없습니다. 이미 ‘완련된 상태’를 나타냅니다. 인간이 이 인생 속에서 무엇을 하든지 간에 상관없이 예수님의 손 안에서는 이미 완료된 것만 나옵니다. 어떤 식으로 나옵니까? 어떤 모습을 띠고 나옵니까? 오로지 ‘사건’으로만 나오는 겁니다. 그래서 교회라는 것은 두 종류가 있는 하나는, ‘형식 구조’로서의 교회요 다른 하나는 ‘사건으로서의 교회’입니다.

사람이란 늘 자신의 정체와 주체를 찾기 위해 타인을 필요로 합니다. 타인이 불러줄 때만 비로서 자아가 성립됩니다. 집에서 자식이 ‘아빠’라고 불러줄 때면 그 사람은 아버지로서 살아야 할 주체성이 조성됩니다. 학교에서 선생님이 “어이 학생”이라고 불러줄 때면, 비로소 그 사람은 학교에서 학생으로 살아야 하는 것을 요구받는 주체성을 갖추게 됩니다.

이처럼 인간은 피조물이기 때문에 누가 불러주느냐에 따라 비로소 의미가 생기고 그 불러주는 그 사람에게 종속됩니다. 그런데 인간들은 그런 주체성을 갖게 되면 타인과 자기 사이에 ‘경계’를 만들어서 오로지 자기 자신을 더욱더 강하게 다져나가려고 합니다. 즉 ‘너는 나고 나는 나다’라는 식으로 살려고 합니다.

이러한 잘못된 버릇은 결국 하나님까지도 타인으로 간주시키고 맙니다. 하나님을 마치 이웃 사람 대하듯이 자기 밖의 타인으로 머물러 두므로서 생긴 오류가 바로 사도행전 5장에 나옵니다. 아나니아와 삽비라는 부부사이 인에 둘 다 의론해서 성령님께서 정해놓은 헌금을 다 드리지 않고 얼마를 빼돌렸습니다.

이것은 자신네들이 결정권을 유감없이 타인에게 발휘한 셈이 됩니다. 그러나 하나님은 인간의 타인이 될 수 없었습니다. 사도 베드로가 말하기를, “너희들의 행위는 사도인 나를 속임이 아니라 성령님을 속인 것이다”라고 했습니다. 그 길로 그 부부는 즉사하고 말았습니다. 이처럼 교회란 한 통으로 존재하는 그리스도의 몸체입니다. 이 동일한 한 몸에 같이 소속되어 있기에 예수님의 부활과 용서의 효력이 같은 몸의 지체인 자기 백성들에게 고스란히 돌아가는 겁니다.

우리의 아담에 속한 겉사람은 흙으로 돌려보내야 합니다. 하지만 우리의 속 사람은 날로 새롭습니다. 바로 이러한 작업을 우리 주님께서 교회의 사자를 통해서 일하십니다. 교회의 사자는 우리 인간에게 소속되어 있는 피조물이 아니라 철저하게 주님에게 소속된 피조물입니다. 따라서 당연히 우리 인간 말을 듣지를 않습니다. 이처럼 우리 자신의 형식 구조와 우리 자신이 몰두하는 일로 인하여 스스로 파멸을 자초할 것이 아니라 예수님의 살과 피로서 주어진 참된 교회의 지체들임을 잊지 말아야 할 것입니다. 기도합시다.

『하나님 아버지, 우리 자신의 주체성으로 인해 예수님을 타인으로 세워놓지 말게 하옵소서. 예수님의 이름으로 기도합니다, 아멘』