014강-계2장,18-23,(거짓선지자,이세벨)-rev060528

자칭 선지자 이세벨

2006년 5월 28일                                   설교 본문: 요한계시록 2:18-23

(계 2:1『두아디라 교회의 사자에게 편지하기를 그 눈이 불꽃 같고 그 발이 빛난 주석과 같은 하나님의 아들이 가라사대』

(계 2:19) 『내가 네게 사업과 사랑과 믿음과 섬김과 인내를 아노니 네 나중 행위가 처음 것보다 많도다』

(계 2:20) 『그러나 네게 책망할 일이 있노라 자칭 선지자라 하는 여자 이세벨을 네가 용납함이니 그가 내 종들을 가르쳐 꾀어 행음하게 하고 우상의 제물을 먹게 하는도다』

(계 2:21) 『또 내가 그에게 회개할 기회를 주었으되 그 음행을 회개하고자 아니하는도다』

(계 2:22) 『볼지어다 내가 그를 침상에 던질 터이요 또 그로 더불어 간음하는 자들도 만일 그의 행위를 회개치 아니하면 큰 환난 가운데 던지고』

(계 2:23) 『또 내가 사망으로 그의 자녀를 죽이리니 모든 교회가 나는 사람의 뜻과 마음을 살피는 자인 줄 알지라 내가 너희 각 사람의 행위대로 갚아주리라』

사람들은 달라지고 싶은 마음이 없습니다. 그 대신 적응하고 싶어합니다. 그리고 자기를 둘러싼 삶의 환경이 자기 몸에 맞게 개선하고 싶어합니다. 하지만 자신이 현재의 자기와는 영 딴 판의 사람으로 달라지는 것을 본능적으로 거부합니다. 새로운 인간으로 산다는 것은 지금까지 적응해 온 환경과 도리어 충돌과 마찰을 야기해서 스스로 망하고 마는 위기를 자초할 수 있다고 느끼기 때문입니다.

그런데 오늘 본문 전편에 흐르는 있는 사상은, 주님께서 원하시는 사람이 있다는 반면에 주님께서 축출해 내고 싶은 자들이 따로 있다는 겁니다. 이것은 예수님께서 원하는 사람은 흔히 일반적인 상식에 준해서 규정된 그런 사람들 하고는 다르는 겁니다. 어떻게 달라야 할까요? 바로 주님의 말씀이 담겨있다는 점에서 다른 사람인 것입니다.

예를 들면, 오늘 본문을 우리가 잘 들었다고하더라도 우리 마음 속에서 이 말씀을 배척하고 거부하고 싶은 충동이 일어나게 됩니다. 즉 “나는 이 말씀을 담고 싶지 않아. 나는 나대로 살래. 그냥 이대로가 좋아”라고 말입니다. 이렇게 되면 이 사람은 ‘달라질 의사가 없는 사람’이라는 판정을 받습니다.

신앙은 우리네 상식에서부터 출발될 수가 없습니다. 우리가 흔히 알고 있는 지식이나 양심으로 조립해 낼 수 있는 성질이 아닙니다. 과연 소위 ‘달라졌다’는 사람 중에 한 사람인 사도 바울이 어떤 고백을 하고 있는지를 귀담아 볼 필요가 있습니다. 그는 고린도후서 5:14-15에서 다음과 같이 말합니다.

“그리스도의 사랑이 우리를 강권하시는도다 우리가 생각건대 한 사람이 모든 사람을 대신하여 죽었은즉 모든 사람이 죽은 것이라 저가 모든 사람을 대신하여 죽으심은 산 자들로 하여금 다시는 저희 자신을 위하여 살지 않고 오직 저희를 대신하여 죽었다가 다시 사신 자를 위하여 살게 하려 함이니라”라고 되어 있습니다.

이것은 ‘더 이상 자기를 위해 살지 않는 자’로 달라졌다는 말이 됩니다. 이 세상에 어느 누구가 본인의 노력으로 ‘더 이상 자기를 위해 살지 않을 자’가 누가 있겠습니까! 따라서 사도 바울이 말하는 은혜란 곧 ‘그 당사자를 달라지게 만드는 은혜’를 두고 뜻합니다. 우리 힘으로 우리 자신이 달라질 수 없도록 하는 그 극단의 요소가 선물로 주어진 신앙 안에 담겨 있습니다.

창세기 22장에 보면, 아브라함이라는 사람이 생뚱맞게 자기 아들을 신에게 제물로 바치겠다고 산 위에서 잡아 죽이는 장면이 나옵니다. 그런데 그 분은 곧 ‘믿음의 조상’이라는 별칭으로 굳혀질 사람입니다. 즉 신앙이라는 것을 제대로 주었다는 모델이 되는 분이라는 겁니다. 아브라함이 자기 아들을 죽이는 행위는, 곧 도저히 스스로 죽이지 못하는 자신에 대해 자신이 자신을 죽어야만 그것이 하나님의 뜻이라는 점을 보여주는 신앙의 모습입니다.

야고보서 2장에 나오는 말씀, 즉 ‘행함이 없는 믿음은 죽은 믿음’이다는 이 사례가 흔히 윤리적이고 도덕적인 덕목을 말하고 싶으나 성경에서는 아버지가 자식을 죽이는 행위를 합당한 믿음에 따른 행위의 사례라고 보고 있습니다.

이것은 그 어떤 인간이든 자기의 노력으로 인하여 절대로 딴 사람이 될 수 없는 것임을 말해주는 겁니다. 말씀의 씨앗이 떨어져 싹이 나고 열매가 맺는 것은 몽땅 사람의 노력과 의지와는 상관없는 기적적인 사태의 연속으로 구체화됩니다.

오늘 본문에 나오는 여선지 이세벨의 경우도 마찬가지입니다. 교회의 목자되시는 분은 눈에 보이지 않는 분이십니다. 하지만 그 분은 불꽃같은 눈으로 자기 사람들을 관찰하신다는 겁니다. 따라서 여선지 이세벨의 행위를 쫓지 말라는 언명이 누구에게나 다 효력을 나타내는 것이 아니라 오로지 ‘눈에 보이지 않는 분’을 의식하는 사람에게만 해당되는 효력입니다.

과연 누가 이세벨을 따르는 자인지 아닌지는 더 이상 자기 자신을 위해서 살지 않고 주님께서 일으키신 사건에 의해서 날마다 자신이 죽게되는 그 사람에게만 알려질 사항입니다. 그 이유는 옛날 이세벨 왕비가 저질은 일을 통해서 알 수 있습니다. 그녀는 시집오면서 이방종교를 수입하다가 자기가 시집온 나라에 온통 펴뜨렸습니다.

그런데 오늘날 현대자본주의적 사회에 사는 사람에게 종교의 차이라는 사람이 곧 사람됨의 차이라는 것을 별 의미없어 합니다. 왜냐하면 사람과 사람의 관계가 종교와 종교의 관계로 맺어지는 것이 아니라 돈과 돈의 관계로 맺어지고 형성되기 때문입니다. 돈이 절대적인 사회에는 돈의 이외의 관계는 결코 절대적 가치를 갖지 못합니다.

종교란 어디까지나 오락의 일종으로 봅니다. 기독교인이 있는 반면에 천주교인도 있고 불교도 있고, 특히 아무 종교도 갖지 않는 사람들도 더 많습니다. 이는 이 사회의 속한 인간들에게 있어 종교란 필수적인 것도 아니요 절대적인 것도 아니라는 증거입니다.

인간은 종교 형식에 의해서 맺어지는 것이 그 내면에 다른 면으로 연결되어 있습니다. 그것이 무엇일까요? 바로 이세벨 왕비를 통해서 밝혀지게 되었습니다. 이세벨은 바알종교의 위력을 의심치 않았습니다. 그 어떤 인간도 막지 못할 것이라고 믿었습니다. 왜냐하면 바알종교는 인간이 지니고 있는 공통적인 보편성을 찾아서 세력을 확장하는 자생적인 능력을 모집하는 종교이기 때문입니다.

그 공통점이라는 것이 바로 ‘내가 잘 되려면 나의 정성으로 인해 타인들과 차별화되는 축복을 받아 얻어낼 수 있다’는 원리입니다. 쉽게 말해서 ‘지성이면 감천’ 즉 정성만 모아놓으면 그 모은 정성을 보고 하늘은 반드시 복을 내려주시게 되어 있다는 겁니다. 그 어떤 신이든 이 원리에 위배되지 않는다는 겁니다.

즉 내가 잘되기 위해서 내가 뭔가를 해야 하는 종교가 이세벨의 종교입니다. 거기에 비해서 그 당시 엘리야 선지자가 전하는 여호와 종교의 진수는 ‘차이점’을 찾아가는 종교입니다. 그 차이점이란, 사람의 능력이나 좌절감이 아니라 자신의 본성과는 차이점을 지니고 오로지 하나님의 은혜와 약속의 능력에 의해서 남게 된 자의 종교입니다.

오늘 이 시대도 마찬가지입니다. 자신의 상식이나 능력이 아니라 오로지 예수님의 공로만을 상정하고 자신을 그 앞에서 부인하는 그들이 바로 참된 성도입니다. 주님께서는 불꽃같은 눈으로 그들만 선별해 내십니다. 기도합시다.

『하나님 아버지, 십자가 앞에서 나를 죽이는 주님의 손길에 붙잡힐 수 있게 해 주옵소서. 예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘 』